Наше внимание - это больше, чем просто ресурс. Это опыт.
«Мы тонем в информации, но жаждем мудрости». Это были слова американского биолога Э. О. Уилсона на рубеже веков. Перенесемся в эпоху смартфонов, и легко поверить, что наша ментальная жизнь сейчас более фрагментарна и разбросана, чем когда-либо. «Экономика внимания» - это фраза, которую часто используют, чтобы понять, что происходит: она ставит наше внимание как ограниченный ресурс в центр информационной экосистемы, а наши различные оповещения и уведомления ведут постоянную борьбу за его захват.
Это полезное повествование в мире информационной перегрузки, в котором наши устройства и приложения специально разработаны, чтобы нас зацепить. Более того, помимо нашего собственного психического благополучия, экономика внимания предлагает способ взглянуть на некоторые важные социальные проблемы: от тревожного снижения показателей эмпатии до «оружия» социальных сетей.
Проблема, однако, в том, что это повествование предполагает определенное внимание. В конце концов, экономика имеет дело с тем, как эффективно распределять ресурсы для достижения конкретных целей (таких как максимизация прибыли). Разговоры об экономике внимания основаны на понятии «внимание как ресурс»: наше внимание нужно направить на службу какой-то цели, от которой нас пытаются отвлечь социальные сети и другие беды. Наше внимание, когда мы не можем использовать его для достижения наших собственных целей, становится инструментом, который используют и эксплуатируют другие.
Однако понимание внимания как ресурса упускает из виду тот факт, что внимание не просто полезно. Это более фундаментально: внимание - это то, что связывает нас с внешним миром. Безусловно, «инструментальное» посещение важно. Но у нас также есть способность наблюдать более «исследовательским» образом: быть по-настоящему открытыми ко всему, что мы находим перед собой, без какой-либо конкретной цели.
Во время недавней поездки в Японию, например, у меня появилось несколько незапланированных часов, которые я провел в Токио. Выйдя в оживленный район Сибуя, я бесцельно бродил среди неоновых вывесок и толп людей. Мои чувства встретились со стеной дыма и какофонией звуков, когда я проходил через оживленный зал патинко. Все утро мое внимание было в «исследовательском» режиме. Это контрастировало, скажем, с тем, когда позже в тот же день мне пришлось сосредоточиться на навигации в системе метро.
Отношение к вниманию как к ресурсу, как это подразумевается в нарративе об экономии внимания, рассказывает нам только половину общей истории, а точнее, левую половину. По словам британского психиатра и философа Иэна Макгилкриста, левое и правое полушария мозга «доставляют» нам мир двумя принципиально разными способами. Инструментальный режим внимания, утверждает Макгилкрист, является опорой левого полушария мозга, которое имеет тенденцию делить все, что ему предъявляется, на составные части: анализировать и классифицировать вещи, чтобы использовать их для достижения определенных целей.
Напротив, правое полушарие мозга естественным образом принимает исследовательский режим внимания: более воплощенное осознание, открытое для всего, что предстает перед нами во всей его полноте. Этот способ внимания вступает в игру, например, когда мы обращаем внимание на других людей, на мир природы и на произведения искусства. Ни один из них не приносит слишком многого, если мы обращаемся к ним как к средству для достижения цели. И именно этот способ внимания, утверждает МакГилкрист, предлагает нам максимально широкое восприятие мира.
Итак, помимо внимания-как-ресурса, важно, чтобы мы сохранили ясное ощущение внимания-как-опыта. Я полагаю, именно это имел в виду американский философ Уильям Джеймс в 1890 году, когда писал, что «то, на что мы обращаем внимание, есть реальность»: простая, но глубокая идея о том, что то, на что мы обращаем внимание, и то, как мы обращаем внимание, формирует нашу реальность в данный момент. к моменту, изо дня в день и так далее.
Это также исследовательский режим внимания, который может соединить нас с нашим глубочайшим чувством цели. Просто обратите внимание, как много неинструментальных форм практики внимания лежат в основе многих духовных традиций. В книге «Связанное и несвязанное осознавание» (2009) американский учитель дзэн Дэвид Лой характеризует непросветленное существование (сансару) как просто состояние, в котором внимание становится «ловушкой», когда оно цепляется от одной вещи к другой, всегда ища следующую вещь. зацепиться за. Нирвана для Лоя - это просто свободное и открытое внимание, полностью освобожденное от подобных навязчивых мыслей. Между тем Симона Вейль, французский христианский мистик, рассматривала молитву как внимание «в чистом виде»; она писала, что «подлинные и чистые» ценности в деятельности человека, такие как истина, красота и добро, являются результатом особого приложения полного внимания.
Проблема двоякая. Во-первых, поток стимулов, конкурирующих за то, чтобы привлечь наше внимание, почти наверняка склоняет нас к мгновенному удовлетворению. Это вытесняет пространство для исследовательского режима внимания. Теперь, когда я добираюсь до автобусной остановки, я автоматически тянусь к телефону, а не смотрю в никуда; мои попутчики (когда я поднимаю голову), кажется, делают то же самое. Во-вторых, вдобавок ко всему, нарратив об экономике внимания, при всей его полезности, укрепляет концепцию внимания-как-ресурса, а не внимания-как-опыта.
С одной стороны, мы можем представить сценарий, в котором мы постепенно полностью теряем связь с вниманием как опытом. Внимание становится исключительно вещью для использования, средством достижения цели, чем-то, из чего можно извлечь ценность. Этот сценарий влечет за собой, возможно, своего рода бестелесную, бесчеловечную антиутопию, о которой говорит американский культурный критик Джонатан Беллер в своем эссе «Обратив внимание» (2006), когда он описывает мир, в котором «человечество стало своим собственным призраком».
Хотя такой результат является экстремальным, есть намеки на то, что современная психика движется в этом направлении. Одно исследование показало, например, что большинство мужчин предпочли получить удар током, чем быть предоставленными самим себе: другими словами, когда у них не было развлечений, на которых можно было бы сосредоточить свое внимание. Или возьмем появление движения «количественное самоощущение», когда «журналисты жизни» используют интеллектуальные устройства для отслеживания тысяч ежедневных движений и поступков, чтобы (предположительно) накапливать самопознание. Если кто-то принимает такой образ мышления, данные являются единственным допустимым входом. Прямое, прочувствованное восприятие мира просто не поддается вычислению.
К счастью, ни одно общество не достигло этой антиутопии - пока. Но столкнувшись с потоком претензий на наше внимание и нарративами, которые предлагают нам относиться к нему как к ресурсу для себя, нам нужно работать над тем, чтобы удерживать наши инструментальные и исследовательские режимы внимания в равновесии. Как мы можем это сделать?
Начнем с того, что, когда мы говорим о внимании, мы должны отстаивать представление о нем как о переживании, а не как о простом средстве или орудии для какой-либо другой цели.
Далее мы можем подумать о том, как мы проводим время. Помимо советов экспертов по «цифровой гигиене» (отключение уведомлений, хранение телефонов вне спальни и т. д.), мы можем активно выделять достаточно времени каждую неделю на занятия, которые питают нас в открытой, восприимчивой, ненаправленным путем: прогуляться, посетить галерею, послушать пластинку.
Возможно, наиболее эффективным из всех способов является простое возвращение к телесному, исследовательскому режиму внимания, всего на мгновение или два, так часто, как мы можем в течение дня. Наблюдая за нашим дыханием, скажем, без всякой цели. В век быстро развивающихся технологий и мгновенных хитов это может показаться немного… не впечатляющим. Но в неприукрашенном акте «переживания» могут быть красота и чудо. Возможно, именно это имела в виду Вейл, когда говорила, что правильное приложение внимания может привести нас к «вратам в вечность… Бесконечность в одно мгновение».
Дэн Никсон