Явление принятия индуизма неиндейцами не ново. Однако истории о том, как люди пришли к религии, регулярно не записывались. Я надеюсь исправить это, время от времени публикуя интервью с людьми, которые не были воспитаны в индуизме, но теперь публично называют себя таковыми, в надежде пролить некоторый свет на то, что привлекло их к Санатана Дхарме.
Далее следует интервью с Аллегрой Лавджой, органическим фермером, дизайнером пермакультуры и писателем, работающей в области охраны земель и планирования. Она окончила Принстонский университет и в настоящее время учится в магистратуре Школы лесного хозяйства и экологических исследований Йельского университета. Она является членом Форума священной экологии Бхакти-центра в своем родном городе Нью-Йорке.
Как вас впервые привлек индуизм?
Я впервые узнал об индуизме в восемнадцатилетнем возрасте в поисках смысла. Я начал заниматься йогой и медитацией за несколько лет до этого, когда по милости Божьей в моем тихом жилом районе в Бруклине открылась студия йоги. Философия и практики йоги начали оказывать преобразующее влияние на мое физическое и психическое здоровье, и я жаждал большего.
Во время первых нескольких недель учебы в колледже я познакомился с нашим индуистским священником и был невероятно увлечен философией и мировоззрением, которые я начал изучать на его уроках Бхагавад-Гиты и в студенческой индуистской группе.
Я действительно чувствую, что именно Кришна привел меня в этот колледж, связал меня с нашим капелланом и открыл мой разум и сердце для этого пути. Ощущение единства и гармонии во всех аспектах вселенной; что ничто не отделено от Бога и что Бог пронизывает все; что у всего есть более глубокая цель, помимо того, что мы непосредственно воспринимаем; и близость и любовь между Божественным и каждой душой были невероятно привлекательными для меня.
Когда и почему вы впервые идентифицировали себя как индус?
Я сразу же начал исследовать индуистскую идентификацию. Я не рассматривал это как конфликт идентичности любого рода. Меня так увлекла философия и образ жизни, что это казалось вполне естественным.
Я также был окружен другой индуистской молодежью различного этнического происхождения, а не сообществом йоги или осознанности, так что, возможно, поэтому это казалось более естественным.
Многие люди знакомятся с йогой, медитацией, индуистской философией и т. д. в переработанной форме в центрах йоги или осознанности и в лучшем случае проявляют интерес к открытию подлинной формы, но ощущают какой-то барьер, или, в худшем случае, отсутствие интереса к выходу за пределы этой «зоны комфорта».’
Конечно, может быть культурный барьер или, по крайней мере, неуверенность в том, как участвовать в индуистском сообществе или учениях, но это беспокойство не обязательно должно быть. Я действительно призываю людей идти глубже, выходить за пределы своей зоны комфорта и пытаться учиться у первоисточника, а также быть открытыми для пути трансформации. Вот в чем дело, не так ли?
Вы когда-нибудь обнаруживали конфликт между западными ценностями, которых вы придерживаетесь, и ценностями индуизма?
Да. Существуют большие различия между ценностями, лежащими в основе западной культуры, и индуистскими или дхармическими ценностями.
Например, основой индуизма является неотъемлемое единство всего сущего. Нет реального разделения между духом и материей или одним человеком и другим. Каждый по существу, вечно один. Индуистские и другие традиции Дхармы также твердо верят, что это единство может легко испытать любой из нас; это не просто теория. Большинство духовных традиций ориентированы на углубление этого опыта и на распространение изобилующей в результате любви.
Напротив, западная философия коренится в разделенности - Бога и Творения в авраамическом мировоззрении и материи, логики и духа в тесно связанном с ним греческом мировоззрении. Эти различия не только теоретические; они влияют на все аспекты философии, управления и культуры.
На личном уровне я часто чувствую конфликт между американской культурой, в которой я вырос, и ценностями Дхармы, к которым я стремлюсь.
Иногда трудно верить в единство, когда все культурные символы вокруг меня, а также настроения людей тянут меня обратно в страдание разлуки.
Я также иногда борюсь между американским идеализмом и индивидуализмом и дхармическим терпением и верой в разворачивающийся поток вещей.
Есть и другие области, в которых проявляются эти различия, такие как американский подход к оценке жизни по сравнению с дхармическим подходом, разные ценности, связанные с индивидуализмом и сообществом, и многие другие.
Как проявляется ваша индуистость?
Как и многие миллениалы, я живу целеустремленной и основанной на ценностях жизнью. Ценности, которым я научился у своих учителей, и целенаправленный подход к служению и трансформации играют в этом ключевую роль.
Ценности ахимсы, правдивости, дхармы и честности, бхакти и самоотверженной преданности, общественной заботы, бескорыстного служения и верности парампаре (нашим духовным предшественникам) действительно сформировали мою жизнь на протяжении многих лет. последние несколько лет. И моя «цель» в духовной экологии напрямую связана с вдохновением моего гуру.
Это также особенно проявляется в актах ежедневной садханы (практики созерцания), соблюдении ахимса-вегетарианской диеты (диета, которая сводит к минимуму экологический вред и избегает продуктов, связанных с жестоким обращением с животными), а также в предложении пищи в качестве прасада и исполнении моих обязанностей. лучше всего быть и членом, и союзником индуистской общины.
Каков ваш духовный путь?
Я следую традиции бхакти, которая сосредоточена на развитии преданных отношений со Шри Кришной Бхагаваном и ориентации на служение Богу, гуру и всем живым существам.
Традиция Бхакти была одной из первых, с которыми я столкнулся, и хотя я был очень увлечен ею, на самом деле я провел несколько лет, исследуя различные сампрадаи (линии передачи), потому что для меня было важно иметь духовный и философский контекст. для бхакти, кармы, йоги, гьяны и различных практик и традиций.
Я получил огромную пользу от обучения в различных сампрадаях, и я очень благодарен учителям и садхакам, которых я встретил здесь, в США, и в Индии.
В конце концов я остановился на Бхакти и ИСККОН. Я нахожу, что сокровенная, преданная и преданная ориентация Бхакти является более интенсивной, более преобразующей и более исцеляющей для меня, чем другие пути, которые я изучал. Эго просто постоянно сокрушают и в то же время принимают с любовью. ИСККОН иногда может показаться сектантским, но основная философия и история традиции на самом деле таковыми не являются. Я продолжаю использовать то, чему научился в других сампрадаях, и я вовсе не вижу в этом конфликта; на самом деле, это делает мой опыт намного глубже.
Как отреагировала на вас индуистская община?
В целом я чувствую себя принятым, иногда объектом любопытства, а иногда объектом вызова.
В то время как некоторые индуистские сообщества (например, ИСККОН) уже имеют высокий уровень разнообразия и легко вписаться, в других сообществах меньше знакомых с людьми, принявшими индуизм, поэтому некоторая доля любопытства или замешательства естественна..
Я заметил, что я и многие другие белые индусы часто испытывают некоторое недовольство, когда нам приходится объяснять, кто мы и почему мы здесь каждый раз, когда мы входим в новое место или встречаем еще одного родственника индуса. друг. В какой-то момент я понял, что это раздражение исходит из чувства собственного достоинства. Особенно к белым людям мы привыкли, что к нам относятся с уважением или даже, если честно, почтительно, куда бы мы ни пошли. Таким образом, быть допрошенным или не восприниматься как царь горы - это неожиданный опыт, который может вызвать чувство отвращения к потере. В индуистской общине мы гости, и нам повезло быть там, даже если мы практикуем пять, десять или двадцать лет. Я научился отказываться от своего права и чувствовал себя комфортно, будучи участником и последователем в некоторых областях, вместо того, чтобы быть лидером во всех областях.
Вторая динамика, которая может возникнуть, - это быть объектом вызова. Люди, столкнувшиеся с дискриминацией, могут иногда хотеть «защитить» свое пространство (будь то группа преданных или физическое пространство, такое как храм) от кого-то, кого считают аутсайдером или представителем доминирующей культуры. Я могу полагать, что я инсайдер, но мне все равно нужно уважать опыт этого человека и признать, что есть другие места, куда я могу пойти, если он или она хочет защитить это пространство.
Кроме того, те, кто хорошо осведомлен о влиянии колонизации, привилегий и культурного присвоения, могут бросить вызов людям, принявшим индуизм, в подлинности их идентичности. Для нас очень, очень важно тщательно изучить и рассмотреть эту историю и эту динамику, даже если - особенно если - это эмоционально сложно. Мы обязаны не обходить болезненную динамику истории и современной власти, привилегий и культурной эксплуатации; в противном случае мы просто закончим, как любой другой присваиватель.
Белому индусу очень легко «переключаться кодом», ассимилировать туда и обратно между доминирующей белой культурой и культурой моей принятой традиции. У темнокожего индуса такой привилегии нет. Я чувствую большую ответственность за то, чтобы быть представителем своей традиции и более широкого индуистского наследия, где бы я ни был, использовать свои привилегии и доступ, чтобы быть хорошим защитником и представителем в пространствах, которых может не быть у индуса индийского, карибского или африканского происхождения. такой же доступ к.
Вы когда-нибудь подвергались дискриминации за то, что вы индус?
Нет, я не могу вспомнить ни одного подобного опыта.
Были времена, когда меня не пускали в некоторые храмы в Индии, но меня это не особо беспокоит. Я уважаю обычаи этих храмов и был благодарен за возможность посетить их вообще. Я также не сталкивался с дискриминацией со стороны неиндусов.
Иногда люди говорят что-то по незнанию, но это не дискриминация. Это возможность быть педагогом и лучшим представителем своей традиции.
На самом деле есть странный момент привилегии, который приходит вместе с принадлежностью к традиции Дхармической веры, по крайней мере, в экологических кругах, в которых я путешествую; люди очень рады услышать о перспективах Дхармы.
Вы когда-нибудь чувствовали себя менее индуистом из-за своей расы?
Я, конечно, встречал людей, которые считают, что «индусы должны родиться в Индии», но эта логика отвергает всю диаспору, не так ли? Противоположной крайностью являются те, кто считает, что «все - индусы», что наличие пути эволюционного роста в чьей-то жизни - вне зависимости от того, какой традиции они придерживаются или ее отсутствия - каким-то образом приводит их в лоно индуизма. А еще есть те, кто говорит, что «индуизма не существует».
Я понимаю, почему исторически мы можем проблематизировать концепцию индуизма и индуистской идентичности, но сегодня нам действительно нужно единое сообщество.
Для меня потребность быть принятым другими как индус более или менее не имеет значения, потому что вера, шраддха, в гуру или парампару - это то, что развивается в сердце и ведет человека по духовному пути, нет. независимо от их этнического происхождения.
Я на самом деле чувствую себя невероятно удачливым, что так много гуру начали путешествовать за пределы Индии в конце 19-го и 20-го веков и дали возможность таким людям, как я, найти эти пути.
Я заметил много людей, которые переняли индуистские практики, испытывая потребность каким-то образом «проявить себя» или притвориться в какой-то манере индийской одежды, дав себе санскритское имя и всегда подталкивая свои убеждения или пытаясь казаться «супердуховным».«У людей может быть большой козырь на плече, и это препятствие для их роста, и, как собрату-белому индусу, это немного смущает.
Как ваша семья отнеслась к тому, что вы приняли индуизм?
Мои родители очень искренние христиане и очень ценят положительное влияние, которое моя индуистская община и практики оказали на меня. Нам нравится обсуждать философию, этику и метафизику. В нашем более широком семейном и социальном кругу это была возможность для нас вместе глубже погрузиться в духовные темы и переживания, а для меня возможность стать своего рода просветителем в отношении аспектов индуистской и индийской культуры, вокруг которых обычно существует предубеждение и предвзятость. дезинформация в Америке.
Как вы думаете, развивается или будет развиваться уникальный западный или американский индуизм?
Я вижу несколько тенденций в американском индуизме.
Одна из тенденций заключается в том, что из-за влияния американцев индуистского происхождения во втором поколении индуистские общины становятся более инклюзивными, менее социально консервативными и более ориентированными на образовательные и социальные потребности молодежи.(Я предполагаю, что это похоже на Канаду и Великобританию, но лично я менее знаком с этими сообществами.)
Но, за исключением нескольких сообществ, таких как ИСККОН, я не вижу такой массовой интеграции людей, принявших индуизм, в существующие сообщества. За заметными исключениями, они в основном останавливаются в таких местах, как SRF или ТМ или бурно развивающаяся сцена йога-бхакти - пространствах, которые в основном заполнены другими либеральными, богатыми, в основном белыми людьми.
Риск этого заключается в том, что, когда люди остаются в своей зоне комфорта и остаются в пространстве переваренного индуизма без подлинной парампары, эта тенденция переваривания только ускоряется, что мы и наблюдаем сейчас. Из мощной, преобразующей и почтенной древней традиции мы получаем лозунги самопомощи, оздоровительные центры и коммерческие причуды. Вы начинаете входить в сферу культурного присвоения: берете на себя только оболочку чего-то, не понимая, что на самом деле внутри, и проявляете предубеждение против первоначальных носителей этой культуры.
Я не уверен, что могу назвать это переваренное сообщество йога-бхакти-осознанности «американскими индусами». Они, наверное, и сами себя так не называли. С одной стороны, хорошо, что распространяются дхармические ценности и практики, но без руководства парампары это опасная территория. Хотя многие из нас пытаются быть наводчиками мостов и защитниками и снова сближать американских индуистов и американских индусов, я вижу, что эта тенденция сохранится только в ближайшие десятилетия.
Считаете ли вы, что людям, принимающим индуизм, необходимо отдавать приоритет индийской одежде или социальным сигналам? Взять имя на санскрите?
Нет, совсем нет. На самом деле, часто такие вещи могут показаться жеманством и стать неуместными.
То, что кто-то идентифицирует себя как индус, не означает, что у него есть право свободно играть с аспектами индийской культуры или, честно говоря, с аспектами индуистских обрядов или практик, которые они не понимают.
Ложное притворство является серьезной проблемой в этом отношении. Как и любой другой приверженец, он обязан следовать и уважать традиции, быть искренним и ответственным, а также скромным перед своими гуру.
В данном сообществе могут существовать явные или неявные стандарты этикета (включая одежду), которые следует соблюдать без ложного предлога. В некоторых общинах есть соглашение о получении духовного имени, но приверженец будет следовать этим соглашениям, а не просто «выдумывать» свое собственное имя.
Какие у вас отношения с Индией?
(Смеется) У меня сложные отношения с Индией, наверное, как и у большинства людей.
С одной стороны, мне это очень нравится, я стараюсь ездить туда каждый год, и я всегда полностью поражен, смирен, вдохновлен и влюбляюсь в места паломничества, которые я посещаю, и в людей, которых я встречаю, которые это делают. много обслуживания.
Есть несколько мест паломничества, которые я всегда стараюсь посетить, и каждый раз стараюсь исследовать новое место, в том числе «несвятые места» (хотя для стольких индусов и диаспор вся Индия в основном свята).).
Но это также сложная страна, которая действительно пытается выяснить свою идентичность, и у нее сложная история с наследием материально и духовно могущественных королевств, за которыми последовали столетия иностранного правления и эксплуатации этой культуры и богатства. Ущерб, наносимый колониализмом, еще не до конца понятен, тем более, что большинство людей в наши дни предпочли бы не думать об этом, и мы, по сути, живем сейчас в новой эре колониализма с рабством доллара и американской мечты, которая была импортирована в последние пару десятилетий. Так что это сложная ситуация.
Когда я уезжаю, я стараюсь оказать «хорошее влияние» с точки зрения моего экологического следа, благотворительности и обмена знаниями, но это также интенсивный опыт, потому что я очень хорошо осознаю свою привилегию как Белого. Американец/женщина, и о моем неудобном чрезмерном влиянии, когда я там. Но как индуист я очень уважаю Бхарат Мату, Который дал мне все, и я очень беспокоюсь о благополучии Индии в культурном, экономическом и экологическом плане. Я чувствую своего рода обязательство там, и я надеюсь, что однажды смогу предложить услуги в Индии, основываясь на моей карьере в области устойчивого управления земельными ресурсами, сохранения водных ресурсов и сельского хозяйства.