В среде неоязычества и основанных на природе религиозных движений, лежащих в основе современной Викки и Друидизма, а также магических искусств в более широком контексте, предки занимают высокие посты. Когда мы говорим о предках, чаще всего целенаправленно и непосредственно думаем об умерших родовых группах, бывших членах семьи и прямых прямых предшественниках, занимающих сейчас пространство духа. Действительно, в западном мире существует постоянное уважение к таким представлениям о предках через католическую молитву, а также в доминирующих восточных традициях, таких как даосизм и синтоизм..
Почитание мертвых занимало центральное место в церемониальных и ритуализированных традициях человеческого мышления и верований на протяжении тысячелетий, возможно, с момента зарождения самого сознания. Действительно, было замечено, что разумные животные, такие как вороны, осознают смерть и совершают ритуалы и суеверия в отношении мертвых. Было высказано предположение, что это, возможно, больше связано с оценкой риска, который может быть источником погребального поведения у всех видов, но замечательная интуиция и осознание смерти указывают на то, что голый корень концепции не потерян для нашего понимания. род животных.
Во время просмотра фантастического документального фильма «Таваи» от авантюриста и защитника коренных народов Брюса Пэрри слова одного антрополога задели меня за живое. При обсуждении эгалитарных обществ пенанского народа Борнео, общества охотников-собирателей, чей образ жизни находится под угрозой со стороны лесозаготовительных компаний и политических махинаций, необратимо посягающих на их землю, возникает разговор об обществе предков. Симбиотические отношения с лесом, которые структурно важны для идентичности и мировоззрения пенан, являются продолжением их эгалитарной точки зрения, которая не включает понятия времени и владения. Оба они теоретически возникают после перехода к сельскохозяйственному образу жизни, который зависит от понимания сезонного времени и накопления имущества, а также его последующей защиты и набегов в случае необходимости. Считается, что пенан и некоторые немногие жители Индонезии и отдаленных районов Африки являются одними из последних представителей этих обществ охотников-собирателей с таким мировоззрением.
В рассуждениях о предках, однако, сразу же приходит на ум пара мыслей. Во-первых, это анимистическое чувство духа, которым обладают такие люди, относящееся к их мировоззрению и осознанию всего как сосуществующего в отношении друг к другу. Как часть более широкого панпсихизма, такое анимистическое мировоззрение воспринимает тропический лес и его изобилие жизни как квинтэссенцию живой, дышащей, жизненно важной части мира, лишь частью которого являются сами пенанцы. В этом отношении весь тропический лес является предком такого народа.
В другом документальном фильме «Хадза - первый и последний» полукочевой охотник-собиратель народа хадзабе из Танзании позволяет антропологам проникнуть в их жизнь, чтобы узнать больше об их замечательном древнем обществе. Оставшись в значительной степени незатронутым внешним влиянием, хадза выжили на своей родине примерно 50 000 лет или более. Как и у пенанов, их образ жизни также находится под угрозой и вирусной раковой опухолью современного общества с его материалистическими, экономическими и социальными установками, вторгающимися самым вопиющим образом.
Одна из необычайных деталей космологии хадза заключается в том, что, по данным ранних антропологических исследований, они не верят в загробную жизнь. Напротив, это сложная и богатая космологическая модель, процветающая и яркая, со строгим ритуалом и осознанием врожденного неравенства, присущего материальным владениям как источнику зависимости от чувства телесности. Истинность последнего нигде так не очевидна, как в нашей собственной жизни, и нам нужно только на мгновение задуматься о ценности, которую мы придаем своему собственному имуществу, и о том, как это заставляет нас чувствовать себя ниже и выше в широкой социальной структуре.
В статье Теи Скаанес «Заметки о космологии хадза - эпеме, объекты и ритуалы» подробно обсуждается добродетель духов и ритуальных объектов. В этом увлекательном исследовании мы узнаем, что хадза приобретают свой дух через ритуал наречения, причем само имя обладает духовным качеством и природой. Далее излагаются отношения между живыми и мертвыми женщинами племени:
Тыква а'унтенаквете ритуально является нечеловеческим экземпляром самой женщины, а масло, которое она содержит, обладает силой и используется только в ритуалах… Во время ежемесячных ритуалов ночных танцев танцор может танцевать во имя а'унтенаквете-тыквы члена семьи как могущественного вызывания самого члена семьи. Даже после ее смерти танцоры могут танцевать во имя тыквы, чтобы вызвать дух мертвой женщины на место… Танец во имя мертвой женщины без тыквы-посредника изгонит ее дух из близости к живым, и это действия, предпринимаемые, если дух недавно умершего человека занимает умы и сны родственников.
Отношения с предками, таким образом, возникают везде, где мы сталкиваемся с духами, и они не обязательно постоянно обитают в плотском теле человека, но более тесно связаны с именем и ритуальными объектами.
В одной из историй о сотворении мира, составляющих часть устной традиции народа хадза, человечество происходит от баобаба, а в другой предком хадза был бабуин. Это, опять же, указывает на анимистическое мировоззрение, которое включает мир природы, от которого они зависят. Действительно, хадза настолько древние и взаимно существуют в своей среде, что птица-медоуказчик эволюционировала вместе с людьми, чтобы привести их к колониям медоносных пчел, собирая отходы от такого человеческого набега.
Это приводит меня ко второму осознанию во время просмотра фильма Tawai, названного в честь пенанского слова, которое указывает на их отношение к лесу, уверенность в том, что их потребности удовлетворяются так же, как мать заботится о своих детях. Через мгновение я понял, что эти люди и есть те самые предки, которым многие из нас могли бы направить свои молитвы; древние, племенные, анимистические, естественно существующие люди, которые неподвижно сидят у колыбели цивилизованного общества.
Эти находящиеся под угрозой исчезновения коренные народы представляют собой мировоззрение и образ жизни, которые занимали 95% человеческого существования, и лишь 5% нашего времени формировалось цивилизациями с момента зарождения сельского хозяйства. Там, где наши самые далекие древние предки организовались в кооперативные племенные группы в позднем каменном веке, примерно 50 000 лет назад, зародилось человеческое общество. Внезапно становится шокирующим и тревожным осознание того, что те же самые предки все еще существуют в некоторых частях Танзании (Хадза), Конго (Мбенджеле) и Борнео (Пенан). Самые седые предки, о которых мы могли бы думать, когда обращаем наше внимание и сознание на это романтическое общество охотников-собирателей, существующее в мире, наполненном призраками, живущие всем взаимосвязанным единством симбиотического существования, живы сегодня, и мы уничтожаем их. Под «мы», конечно же, я подразумеваю наш коллективный современный мир, который включает в себя бездумное приобретение товаров, почти полностью ненужное, и все они зависят от методов производства, которые являются неэтичными и лишают планету необходимых ресурсов. К таким процессам примыкают политические попустительства, направленные на обеспечение власти, ее защиту и накопление - все в ущерб коренным народам охотников-собирателей, обладающих небольшими материальными благами, живущих в гармонии с окружающей средой, которая питает и поддерживает их.
Я задаюсь вопросом, не является ли работа с предками наиболее стоящей работой, направленной на повышение осведомленности о проблемах, затрагивающих коренные народы. Если построение практики работы с предками, почитания мертвых не включает тех предков, которые представлены в живых сообществах коренных народов в отдаленных частях мира, тогда мы подвергаемся серьезной опасности самого жестокого лицемерия. Я, например, не уверен, что смогу жить, зная, что поддерживал романтическое представление о предках и их мировоззрении, практике и магическом существовании, пренебрегая чем-либо, чтобы помочь, и ограничивая вред, который я причиняю этим самым людям сегодня..
Можем ли мы включить пенан, хадза, мбенджеле и других коренных, племенных охотников-собирателей в наши молитвы? Более того, можем ли мы взять на себя обязательство сократить вредное использование пластика и неэтичную коммерциализацию, которая поощряет грубые нарушения прав людей и земли? Это большая проблема в нашем нынешнем мировоззрении - настолько встроены структуры, которые сливаются, как оскорбительные созависимые отношения, занимая каждый уголок нашего существования. Но если мы не будем работать над этим, примем во внимание наши приоритеты и то, что мы готовы изменить, чтобы работать с живыми предками, они навсегда окажутся в духовном мире и, следовательно, могут вообще не захотеть работать с нами.
Вот девять способов поддержать права коренных народов, от The Guardian. Это начало. Также смотрите Tawai и следите за творчеством Брюса Пэрри. Будьте в курсе и будьте активны.