“Переменное и потому жалкое состояние человека; в эту минуту я был здоров, и в эту минуту я болен. Я удивлен внезапным изменением и изменением в худшую сторону и не могу приписать этому никакой причины или назвать это каким-либо именем. Мы изучаем здоровье, размышляем о пище, питье, воздухе и упражнениях, обтесываем и полируем каждый камень, идущий к этому зданию; и поэтому наше здоровье - долгий и регулярный труд; но в минуту пушка бьет все, все низвергает, все сносит; болезнь, неизбежная при всем нашем усердии, неожиданная при всем нашем любопытстве; более того, незаслуженный, если принять во внимание только беспорядок, который вызывает нас, захватывает нас, овладевает нами, уничтожает нас в одно мгновение. О жалкое состояние человека, которого не запечатлел Бог».
Джон Донн, Посвящение в чрезвычайных ситуациях
Медитация I, изд. Энтони Распа (орфография нормализована)
Где-то между фальшивой наукой и народными культурами маркетинга и интернета возникло расхожее мнение, что третий понедельник января - так называемый Синий понедельник - самый депрессивный день в году. Наша способность проверить это сомнительна, но, научное это или нет, распространенное мнение о голубом понедельнике действительно отражает более здравый факт, что время года и сопутствующие ему осложнения влияют на нас, и что часто с точки зрения здоровья - вот почему я в последнее время много думал о вступительной цитате Джона Донна.
Имеем ли мы дело с регулярными физическими недомоганиями, вызванными снижением иммунитета, теснотой в помещении и отсутствием физических упражнений; или хроническое или психическое заболевание, усугубленное влиянием сезона, многие из нас точно знают, о чем здесь говорит Донн, разочарование от того, что наши тела и психические функции подводят нас. Несмотря на наши планы и идеи - независимо от того, сколько вещей нам нужно сделать, стремлений, которым мы должны следовать, и сроков, которые мы должны уложиться - мы не можем думать, как выбраться из больных тел или спорить, как выбраться из больных умов. В самом деле, это может быть очень унизительно - как бы мы ни были умны или сообразительны; неважно, сколько у нас силы воли и выносливости; независимо от того, сколько внимания мы уделяем своему общему здоровью; наступает момент, когда мы будем подавлены болезнью.
Моей первой реакцией, конечно же, было раздражение - мое ненадежное тело, этот францисканский Брат-Осел, ушел и снова подвел меня. Но после того, как я наделал много шума, не сумев заставить его продолжать, я измучен и неподвижен, и именно тогда я обычно вспоминаю, что даже упрямство осла иногда может иметь смысл - ибо оно может быть похоже на упрямство Ваалама. защищать нас от разрушения в будущем. Может быть, наши тела знают что-то, чего не знает наш разум, что ангелы спешат туда, куда дураки боятся ступить.
И действительно, когда я думаю об этом, я замечаю, что по дороге идет разрушение. Я замечаю, насколько занятым я был бы в противном случае, как я пытался бы иметь абсолютный контроль, большое спасибо; как бы предоставлено моей собственной эффективности и устройствам, не было бы открытого пространства для Бога, чтобы прийти и уйти, когда Ему угодно. В самом деле, я подозреваю, что рассуждения св. Павла о наших телах как о храмах Святого Духа - это больше, чем просто метафора - возможно, наши тела и их болезни мешают нам стать гордыми гностическими духовными существами, которыми многие из нас неявно хотят стать. быть, с силой мыслить наш выход из всего и вдали от всех. Это, конечно, не означает, что мы должны чрезмерно романтизировать телесную болезнь (будь то душевную или физическую) как некое особое орудие Бога - это просто жестоко по отношению к страдающим и (очень часто) является способом отказаться от них. забота, которую Бог призывает нас показать им - «Бог заботится о них, поэтому нам не нужно». Тем не менее, при условии, что мы будем действовать осторожно, я думаю, что есть основания рассматривать болезнь как благодать - суровую благодать и, возможно, несовершенную для этого времени греха между временами - но, тем не менее, благодать.
Я пришел к этому заключению особенно интуитивным образом на днях, когда я столкнулся с предложенной молитвой на второй неделе духовных упражнений Игнатия Лойолы, просьбой о том, чтобы я
“может быть получено под его [Христа] стандартом; и прежде в высшей духовной нищете и - если бы Его божественному величеству служили и возжелали принять меня - не менее в действительной нищете; во-вторых, в страдании поруганиях и обидах, больше подражать Ему в них, если только я могу терпеть их без греха какого-либо лица или неудовольствия Его Божественного Величества».
- из упражнения 147, «Духовные упражнения», изд. Дэвид Л. Флеминг, SJ
Используется образ богатства и бедности, но, конечно, мы должны понимать, что это может означать богатство и бедность в любой области, включая здоровье - и молитва кажется наполовину глупой, наполовину бесстрашной. Никакой чепухи типа «Я бы хотел, чтобы ты был волшебным Богом и просто исправлял бы все, но это не так, поэтому я буду набожно просить, чтобы твоя воля была исполнена». Нет, мы здесь не просим Бога облегчить нашу бедность, если на то есть Его воля. Мы просим бедности - духовной и, если угодно Богу, и в других сферах. Это очень трудная молитва, и я подозреваю, что ее лучше всего совершать под наблюдением духовного наставника, как всегда предполагает контекст упражнений (дети, не пытайтесь делать это дома без присмотра родителей или родителей). другой ответственный взрослый…). Но молюсь, чтобы я это сделал (под присмотром), и это меня растянуло.
Это, пожалуй, больше всего растянуло меня из-за того, как изменилось мое отношение. Одно дело молиться о благополучии - богатстве - а затем ворчливо признать, что вы примете болезнь, если в этот день в ведре не останется никаких других благословений. Но совсем другое просить бедности - не столько потому, что, молясь об этом, я вдруг сделался беднее, больнее или беднее, чем прежде, но потому, что, когда я обнаруживаю себя бедным, больным или обездоленным, я должен рассматривать это как ответ на молитва, а не проклятие. И это сложно. Мои первоначальные попытки молиться об этом были примерно такими: «Хорошо, у меня была своя доля трудностей, и они продолжают возникать - действительно, моя теологическая сторона знает, что я неправ, но мой дух очень ранен и чувствует, что он хорошее дело против Тебя, Боже, - а теперь Ты хочешь, чтобы я спросил о чем? Действительно? Потому что, похоже, ни на одну молитву я не видел такого быстрого и обильного ответа заранее, как на эту. В самом деле, Вы, кажется, слишком торопитесь ответить на этот вопрос».
Но это, конечно, вопрос сердца, а не конкретных язв, которые мы можем или не можем страдать. Я должен еще раз подчеркнуть, что это не своего рода мазохистская воля к мученичеству, в которой мы проявляем безответственность и беспечность, стремясь к собственной гибели или наслаждаясь этой гибелью, когда она приходит. Но разрушение будет приходить время от времени, то тут, то там, хотим мы этого или нет, и вопрос, на котором держится наша вера, таков: «Примем ли мы реальность, которую Бог дал нам в дар, и будем благодарить, или мы ругаем его как проклятие до последнего вздоха?» Первая позиция действительно самая трудная, и если бы кто-то чувствовал ее чем-то меньшим, чем муки распятия, я бы заподозрил его или ее в том, что он или она не уловили сути.
Конечно, насколько я сам соответствую этим вещам, зависит от дня - иногда легче увидеть, куда надо идти, чем туда попасть. Однако цель этого поста, к счастью, не в том, чтобы выставить себя ярким примером, а в том, чтобы призвать вас, утомленных и обремененных, быть благодарными за реальность в этот Синий понедельник. Может пройти какое-то время, прежде чем мы сможем оценить такую духовность Игнации Джона Донна в его «Посвящениях» и сказать вместе с ним, что «страдание - это сокровище, и едва ли кто-нибудь имеет его в достаточном количестве» (Med. 17). Однако мы можем научиться быть благодарными за реальность, то есть мы можем быть живыми для нашей собственной человечности и твари, связанной и определенной в жизни Христа и Его Церкви, собранных вокруг того таинства, которое называется благодарением, Евхаристия.
