Бог хочет, чтобы мы знали, что мы должны жить как люди, которые управляют своей жизнью без Бога. Дитрих Бонхёффер
На моем вводном уроке по этике мы в настоящее время находимся в середине раздела под названием «Имеет ли Бог какое-либо отношение к этике?» Возможно, это особенность преподавания в католическом колледже, но меня часто удивляет, как много моих студентов убеждены в том, что единственным основанием для нравственности является вера в Бога, Который возложит на каждого из нас ответственность после смерти за то, что мы делаем. сделали в этой жизни. Мне знакомо такое отношение - я вырос с протестантской версией и верил, что главная причина быть христианином - это получить вечный страховой полис.
Но люди, достаточно взрослые, чтобы поступить в колледж, несомненно, сталкивались с людьми, которые не исповедуют никаких религиозных убеждений, но, по-видимому, сумели разработать работающие моральные принципы. Когда я спрашиваю своих студентов, может ли атеист быть нравственным, почти все они признают, что это возможно, просто они не знают, как это сделать. Итак, каждый семестр я сталкиваюсь с постоянной задачей - исследовать вместе со своими студентами странный феномен жизни, основанной на моральных обязательствах и совершенстве без Бога. Или, по крайней мере, без Бога, которого они имеют в виду.
Если ученикам, воспитанным в теистической традиции, трудно представить себе, какова может быть основа нравственного поведения атеиста, им еще труднее справиться с призывами к практическому атеизму со стороны внутри теистической традиции. Пару семестров назад на другом курсе мы изучали Дитриха Бонхёффера, протестантского пастора и теолога, который в конце концов оказался в тюрьме в ожидании казни из-за своего участия в попытке убийства Адольфа Гитлера. В письмах к своему другу Эберхарду Бетге Бонхёффер описал, как менялось его понимание христианских обязательств и действий. За его идеями скрывался один большой вопрос: где во всем этом Бог? В письме за несколько недель до смерти он написал
Таким образом, наше совершеннолетие приводит нас к истинному признанию нашего положения перед Богом. Бог хочет, чтобы мы знали, что мы должны жить как люди, которые управляют своей жизнью без Бога. Бог, который с нами, - это Бог, который нас покидает. Бог, Который позволяет нам жить в мире без рабочей гипотезы о Боге, - это Бог, перед Которым мы постоянно стоим
Мои ученики нашли этот отрывок, мягко говоря, сложным. В онлайн-дискуссиях некоторые выразили сожаление по поводу того, что этот пастор, который был таким маяком христианской надежды и света в очень темные времена, потерял веру в последние дни своей жизни. В ответ я попросил студентов рассмотреть возможность того, что Бонхёффер не утратил своей веры, но это была совсем другая вера, чем та, к которой привыкли мои студенты.
Поразительное заявление Бонхёффера напоминает мне о затруднительном положении, в котором оказался Майкл Мид, персонаж романа Айрис Мердок «Колокол». Майкл испытывает сильное желание Бога и трансцендентного, стремясь в разное время стать англиканским священником. и, когда это не удается, создать мирскую религиозную общину, которая лежит в основе романа. Всю свою жизнь Михаил считал себя «призванным» к служению Богу и искал образцы и знаки, подтверждающие его «призвание».
К сожалению, как это часто бывает, эти знаки и модели оказываются идолопоклонническими проекциями его собственных эгоцентричных надежд и мечтаний. Когда мирская религиозная община терпит неудачу и несколько ее членов терпят трагическое крушение, в том числе мужское самоубийство, за которое Майкл считает себя, по крайней мере, частично ответственным, Майкл, по понятным причинам, оказывается на грани отчаяния и самоубийства. Пытаясь среди разрухи впервые в жизни взглянуть на себя и на Бога чисто и без предубеждений, он приходит к трудным выводам.
Схема, которую он видел в своей жизни, существовала только в его собственном романтическом воображении. На человеческом уровне шаблона не было. «Как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». И когда он с горечью ощутил мрачность этих слов, он сказал себе: есть Бог, но я в Него не верю
Майкл впервые в жизни увидел необходимость «умереть для себя», удалить себя из центра вселенной и настаивать на том, что мир должен «иметь смысл». Существованию Бога не угрожала деконструкция надежд и мечтаний Михаила, но была разрушена «система верований», словарь, посредством которого он определял и описывал Бога. Иными словами, Бог Михаила умер.
В конце романа Майкл размышляет и подводит итоги. Вместо того, чтобы заполнить образовавшийся вакуум еще одной проекцией себя на трансцендентное, Михаил предпочитает оставить огромную пропасть между собой и Другим, по крайней мере на данный момент, во всей своей мощи и грубости. Бог не умер, но умерло представление Михаила о Боге. И, по крайней мере, на данный момент это хорошо. Ритуалы, которые когда-то утешали и воодушевляли, остаются напоминанием о его истинном положении.
Никакое острое чувство собственной нужды не побуждало его молиться. Он огляделся со спокойствием сломленного человека. Но что осталось ему от прежней жизни, так это месса… Месса осталась, не утешительная, не воодушевляющая, но в некотором роде фактическая. В нем не было для него никакой уверенности, что все, что не было хорошо, будет сделано хорошо. Он просто существовал как некая чистая реальность, отделенная от переплетения его собственных мыслей… Кто бы ни служил ее, месса существовала, и рядом с ней существовал Михаил. Теперь он не двигался, не протягивал руку. Его нужно найти и привести, иначе ему уже не помочь
Грустно? Да. Прискорбно? Несомненно. Но Майкл решил посмотреть, сможет ли он хотя бы на какое-то время воздержаться от создания трансцендентного по своему образу и подобию. Возможно, когда он начнет снова, он будет лучше осознавать случайность всего трансцендентного языка.
Когда Бонхёффер пишет, что Бог, Который с нами, это Бог, Который оставляет нас, он признает, как признал Майкл Мид, что все наши представления о том, что Бог должен быть и будет делать человеческие конструкции, которые гарантированно разочаруют и потерпят неудачу. Может показаться, что жизнь в мире «без рабочей гипотезы о Боге», принятие существования Бога без ограничения Бога рамками человеческой веры оставляет приверженность моральным принципам и поведению без основания.
Но это не обязательно так. Магда Трокме, один из руководителей спасательных работ в маленькой деревне Ле Шамбон, где тысячи беженцев, евреев и других лиц, были успешно укрыты от гестапо и полиции Виши в темные годы Второй мировой войны, является тому примером..
Муж Магды, Андре, был энергичным протестантским пастором в Ле-Шамбоне, чьи сильные и красноречивые проповеди вдохновляли его прихожан жить в соответствии со своей верой в реальном времени перед лицом тюремных и угрожающих жизни опасностей. Магда не терпела богословских тонкостей и регулярно насмехалась над тем, что ее поразительная щедрость и бесстрашное гостеприимство сделали ее «святой» или даже нравственно особенной. Она просто делала то, что нужно было делать, и помогала другим делать то же самое, обращаясь ко всем человеческим нуждам, которые были в ее силах, независимо от того, кем оказался нуждающийся человек.
Я много изучал феномен Ле-Шамбон и много раз использовал историю этой замечательной деревни на уроках. Но только прошлым летом, читая новое исследование деревни, я встретил Магду, говорящую что-то о Боге. В своих неопубликованных мемуарах, хранящихся сейчас в архивах Суортморского колледжа, Магда дает свое определение Бога:
Если бы где-то не было источника надежды, справедливости, истины и любви, мы бы не укоренили в себе надежду на справедливость, истину и любовь, которую мы находим в каждой религии и на каждом уровне цивилизации. Это тот источник, который я называю Богом
И этого для Магды было достаточно, чтобы она стала одним из самых замечательных образцов морали, с которыми я когда-либо сталкивался. И я бы сказал, что это достаточное основание для нравственной добродетели.