Богословие, каким бы сложным оно ни было, каким бы трансцендентным ни было мышление, стоящее за ним, остается написанным нами, в соответствии с нашей ограниченной человеческой способностью постичь абсолютную истину. То, что мы можем понять, конечно; то, что лежит за пределами нашего понимания, бесконечно. Хотя мы можем постичь истину, мы делаем это ограниченным образом; то, что мы объявляем, может быть только относительным представлением и указателем на абсолютную истину. Павел понимал это. Он знал, что ему нужно преобразовать то, что он узнал из своих мистических переживаний, в изложение, понятное его аудитории. Он также признал, что должен сообщить своим читателям, что он делает, чтобы это соответствовало духу, а не букве того, что он сказал. Вот почему посреди дискуссии о грехе и праведности он написал: «Я говорю по-человечески из-за ваших природных ограничений. Ибо, как некогда вы предавали члены ваши нечистоте и все большему и большему беззаконию, так теперь предайте члены ваши праведности для освящения» (Рим. 6:19).
Термины, которые использовал Павел, такие термины, как грех, смерть, позор, рабство, праведность, освящение и вечная жизнь, были словами, которые его аудитория уже имела какое-то понимание на основе их происхождения. Они смогли оценить коннотации, подразумеваемые его использованием. Пол также знает, что использование каждого термина сопряжено с возможными опасностями, поскольку люди могут игнорировать ограничения, подразумеваемые их использованием. То есть они могли создавать системы мышления, игнорирующие эти ограничения. Тогда они закончат тем, что скроют абсолютную истину вместо того, чтобы указывать на нее. Это то, что мы можем наблюдать снова и снова на протяжении всей истории, когда люди интерпретировали текст Павла, абсолютизируя текст вместо того, чтобы искать и искать смысл, который Павел хотел подразумевать.
Павел хотел, чтобы люди осознали, что рабство греха было преодолено Христом. Как только мы освободимся от рабства греха, мы должны заняться праведностью и тем самым обрести вечную жизнь. Таким образом, наш духовный путь ведет нас от рабства греху, рабства, которое подрывает нашу свободу, поскольку ограничивает нашу способность быть праведными, к свободе от греха. Дело не в том, что мы просто сможем делать добро: как только мы должным образом освободимся от греха и соединимся с праведностью Божьей, мы будем делать добро естественным образом, делая нас, по сути, «рабами праведности». Мы будем служить Богу, будучи праведными. Это потому, что наша природа по своей природе добра, и когда она будет освобождена от порчи греха, мы будем следовать своей природной доброте и делать добро. Таким образом, мы не должны интерпретировать данное Павлом описание быть рабом праведности как то же самое, что быть рабом греха, то есть мы не должны думать, что это ведет к подрыву нашей свободы. Это, скорее, наоборот; нас делают свободными, чтобы мы могли по-настоящему быть самими собой. К сожалению, многие восприняли эту метафору буквально и неверно истолковали мысль Павла о том, что мы свободны от тирании греха:
Когда вы были рабами греха, вы были свободны в отношении праведности. Но тогда какой доход вы получили от вещей, которых вы теперь стыдитесь? Конец этих вещей - смерть. Но теперь, когда вы освободились от греха и стали рабами Божьими, вы получаете взамен освящение и его конец, вечную жизнь. Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6:20-23).
Истинная свобода заключается в праведности, так что через нее нам больше не придется сталкиваться с последствиями греха, то есть нам не придется столкнуться с полным разложением и уничтожением через смерть. Такая смерть является окончательным уничтожением нашей свободы, потому что она отнимет у нас все, что мы есть; если бы мы были исключены из бытия, то нас бы не было, а если бы нас не было, то мы не могли и не могли бы ничего хотеть. Быть рабом или служителем Богу противоположно рабству греха, ибо это означает, что мы соединяемся с Богом и находим себя живущими и испытывающими божественную жизнь со всеми дарованными ею радостями. На самом деле это не рабство, как мы думаем о рабстве; нас не будут принуждать к каким бы то ни было формам принуждения.
Мы также должны понимать, что Павел использовал термин раб, потому что в его дни некоторые рабы имели хорошие отношения со своим господином, обращались с ними как с членами семьи, любили и уважали их господина (и поэтому любили своего хозяина взамен). Хотя количество таких отношений, вероятно, было очень небольшим, и многие рабы подвергались жестокому обращению и обращению с ними так, как будто их жизнь ничего не стоила, мы находим пример таких положительных отношений между «рабом» и «господином» в Евангелиях. когда центурион искал Иисуса из-за любви, которую он чувствовал к своему рабу:
Когда он входил в Капернаум, сотник подошел к нему, умоляя его и говоря: «Господи! мой слуга лежит дома расслабленный в ужасном стеснении. И он сказал ему: «Я приду и исцелю его». Но сотник ответил Ему: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под мой кров; но только скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я подвластный человек, и у меня в подчинении воины; и я говорю одному: «иди», и он идет, и другому: «подойди», и он приходит, и рабу моему: «сделай это», и он делает то». Услышав его, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8:5-10).
Часто комментаторы обсуждают великую веру сотника. Это, безусловно, важная часть евангельской истории. Но это не единственное, что в нем содержится. Показательно и то, что центурион ухаживал и заботился о своем слуге. Его вера в Иисуса возникла из его любви к своему слуге, так что вместо того, чтобы слуга служил ему, он служил своему слуге, ища Иисуса и заставляя Иисуса помогать ему. Именно эта забота, эта забота, хотя и редкая, могла быть и была замечена во дни Павла, что позволило Павлу использовать термин «раб» как метафору наших отношений с Богом. В таком случае Бог был бы подобен центуриону, который заботился бы о слугах и служил им, а не они служили бы Ему. Вот как он мог использовать негуманную в других отношениях структуру для обсуждения в человеческих терминах наших отношений с грехом и праведностью. Мы выбираем, чему служить, исходя из того, что любим; если мы рабы греха, мы не получим любви и уважения взамен, но вместо этого мы обнаружим, что то, что мы любим, использует и оскорбляет нас, пока оно не уничтожит нас и не оставит нас умирать. Если мы свяжем себя с Богом любовью, Бог будет служить и помогать нам, вознаграждая нас, даруя нам гораздо больше, чем мы могли себе представить.
Когда мы читаем Писание, мы должны стараться смотреть дальше терминов, которые в нем используются. Мы не должны привязываться к букве текста, а должны искать предполагаемый смысл, дух текста. Если мы это сделаем, то сможем лучше оценить слова Павла, видя, что то, что он представляет нам, является обсуждением любви и того, как мы связываем себя с тем, что любим. Грех ничто по отношению к любви Божией, поэтому, когда мы обращаемся к Богу с нашей любовью, Бог освобождает нас от ее рабства. Как только мы освободимся от нашего рабства греху, мы сможем войти в общение с Богом и вовлечь Бога в постоянную, вечную любовь, получая плоды этой любви не однажды, а на всю вечность. Ибо вместо смерти и разрушения, которые приносит нам грех, мы будем иметь жизнь и блаженство, которые имеют те, кто соединяется с Богом с любовью.