В ответ на слово Каббала у многих возникает смутное представление о том, что оно относится к таинственной ветви еврейской традиции. Другие могут добавить, что это связано с чтением тайных текстов. Если копнуть глубже, можно обнаружить три дополнительные темы:
- То, что мы, люди, иногда обозначаем буквами Б-г, бесконечно, и Каббала касается наших ограниченных попыток воспринять аспекты того, что в конечном счете вне нас.
- В мире религии, где часто доминируют мужчины, каббала, как известно, включает в себя Шехину, женскую половину божественного.
- Многих сторонников социальной справедливости интересует каббалистический акцент на тиккун олам, роли, которую мы, люди, играем в «восстановлении мира».
Но это общие темы, а в каббале зачастую гораздо больше деталей.

Действительно, для тех из нас, кто большую часть времени проводит в англоязычном мире, каббала может показаться утонченной эзотерической традицией. И в каком-то смысле так оно и есть. Но если бы вы поехали в Израиль и внимательно посмотрели, то стали бы с удивлением часто сталкиваться со словом Каббала. Как отмечает Джозеф Дэн в своей прекрасной книге «Каббала: очень краткое введение» (Oxford University Press, 2006), корень слова «каббала» означает «получать»:
- Если вы регистрируетесь в отеле в Израиле, вы подошли бы к стойке с большой вывеской «Каббала», что означает, что это «стойка регистрации», где принимают новых гостей.
- Если вы покупаете что-либо в Израиле, вы получите листок бумаги со словом «Каббала» вверху, указывающим, что это ваша «квитанция» за товары или услуги, которые вы получили.
- Во время ваших путешествий по Израилю, если вы посещаете прием, вы можете заметить, что люди называют это событие каббалат паним (буквально «получение лица») - так что прием является каббалистическим, потому что это место, где вы лицо получен.
- Если вам нужно посетить банк или государственное учреждение, «часы, в которые клерки принимают публику» - это кабала кахал.
- Точно так же, если вы должны записаться на курс, «рабочие часы» профессора, время, в течение которого принимаются студенты, известно как шит-каббала.
Вот в чем загвоздка: большинство ивритоязычных израильтян обращают на множество упоминаний о каббале вокруг них не больше внимания, чем туристы. Это слово настолько распространено, что считается ничем не примечательным (3).
И с этим пониманием мы можем приступить к сути дела. Эзотерические традиции часто направлены на то, чтобы приучить себя замечать священные глубины, которые уже существуют вокруг нас. Я приведу несколько быстрых примеров:
- Мой учитель медитации часто говорит, что одной из самых полезных практик буддийской традиции является «Замечать то, что вы замечаете, пока вы это замечаете». Это сложнее, чем кажется. Как правило, наши «обезьяньи умы» хотят заниматься многими другими вещами, а не просто замечать, что на самом деле происходит в каждый настоящий момент.
- Или есть поговорка из индуистской традиции: «Когда ученик готов, учитель появится». Частично подразумевается, что учитель (в различных формах) всегда был рядом, но недостающим компонентом является наша готовность замечать.
- В том же духе вы, возможно, знаете высказывание многих духовных учителей о том, что «Мы не воспринимаем мир просто таким, какой он есть; мы воспринимаем мир такими, какие мы есть».
Итак, на поверхностном уровне квитанция - это просто квитанция, прием - это просто прием, а рабочие часы - это просто рабочие часы. На более глубоком уровне каббалистическая традиция, которая в своей основе означает «получать», предлагает нам заметить удивительные аспекты, которые мы могли бы получить даже из самых мирских обстоятельств, если бы мы открыли свое сердце, разум и дух.

Один из самых мощных архетипических символов сдвига, о котором я говорю, вырублен в земле во дворе между святилищем и часовней собрания, где я служу служителем. Наш лабиринт представляет собой уникурсальный узор: есть только один вход и один выход. Вы никогда не заблудитесь, даже если вам иногда может казаться, что это так в путешествии.
Лабиринт может служить исправлением одного из самых больших заблуждений о духовном росте: что речь идет в первую очередь о том, чтобы добраться куда-то еще - часто в какое-то якобы идеальное место, где трава якобы зеленее.(Не поймите меня неправильно: иногда трава действительно токсична там, где вы находитесь, и вам нужно идти куда-то еще. Чаще менять нужно не траву, а нас. Как говорится в пословице: «Куда бы ты ни иди, вот и ты».) Так лабиринт, как символ духовного путешествия, приглашает нас углубиться в уже имеющуюся жизнь, полнее осознать сакральность повседневности, глубже ощутить потенциал связи и преобразование в такие простые действия, как получение квитанции за чье-то время и усилия, гостеприимство на приеме или чье-то внимание в рабочее время.
Еврейская каббалистическая традиция чаще всего стремилась добиться этого сдвига в сознании путем внимательного чтения текстов, которые могут показаться обыденными, до тех пор, пока их более глубокий смысл не проявится в результате тщательного изучения. Что касается текстов, обычно связанных с каббалой, я должен добавить несколько предостережений. Если бы вам пришлось обсуждать происхождение Каббалы с традиционным ортодоксальным евреем, они, вероятно, сказали бы вам, что 4000 лет назад на горе Синай пророк Моисей «получил» (Каббалу!) непосредственно от Б-га, не только «Письменная Тора» (которая, согласно традиции, была записана как первые пять книг Библии), но и «Устная Тора», которая «тайно передавалась из поколения в поколение»: сначала от Моисея к Иисусу Навину, затем к Старейшинам, затем к «судьям, пророкам и первым мудрецам Талмуда» - вплоть до Средневековья, когда были впервые записаны некоторые из классических каббалистических текстов (4-5).
Это красивая история, но историки религии рассказывают ее по-другому, точно так же, как они сказали бы нам, что Моисей не был автором Торы. Каббала - это не чистая непрерывная традиция от Моисея до наших дней. Наоборот, ученые показали, что каббала представляет собой новаторский вариант традиции, «которая впервые появилась на юге Европы в последние десятилетия двенадцатого века» (6). Каббалисты Средневековья не копировали древние рукописи и не записывали устную традицию, а вместо этого сочиняли новые идеи в творческом ответе на предшествовавшую им традицию (32-33)..
Чтобы прояснить, откуда я, как унитарианский универсалист, я склонен сказать: «Не то, чтобы в этом что-то не так». Для меня каббала не менее интересна как источник духовной мудрости, потому что ей 800 лет, а не 4000 лет. работает», чтобы помочь нам жить осмысленной и этичной жизнью, независимо от того, существует ли источник мудрости тысячелетней давности или пятиминутной давности.
Отмечать относительно недавнее происхождение каббалы также не ново. Были еврейские мыслители, которые оценивали вероятное средневековое происхождение каббалы, по крайней мере, с конца шестнадцатого века, примерно во времена протестантской Реформации. При этом, если вы обнаружите, что обсуждаете каббалу с ортодоксальным евреем, имейте в виду, что эта область может быть минным полем. Для ортодоксальных иудеев открытие историками того, что, например, Зоар (классический каббалистический текст) был написан не во втором веке, а более чем на тысячелетие позже, в конце тринадцатого века, «расценивается как начало ереси». (31). Но, опять же, с точки зрения UU, мы, религиозные либералы, склонны быть многими вещами, но ортодоксальные редко являются одним из них. А ересь просто означает выбирать самому.
Потратив некоторое время на изучение каббалы, я также хотел обязательно уделить немного времени жизни и наследию Гершома Шолема. Он является основной причиной того, что мы знаем столько, сколько мы знаем сегодня о каббале с современной точки зрения.«Он сделал исследование каббалы поистине научной областью еврейских исследований… Он создал инструменты и сделал большую часть работы, обжигая кирпичи и строя все здание, «которое сейчас населяют новые поколения ученых» (Zadoff 2018: 222).
Однако, оглядываясь назад на его жизнь, я нахожу захватывающим тот факт, что в ранние периоды его жизни было далеко не очевидно, что Шолем воспарит к таким высотам. Чтобы дать вам краткий обзор, он родился в 1897 году в Берлине, Германия, в еврейской семье среднего класса (Энгель 2017: 3). Но для человека, чье имя стало синонимом изучения еврейского мистицизма, его детство было явно светским. Хотя его семья придерживалась некоторых еврейских ритуалов, они также каждый год ставили рождественскую елку. А его отец регулярно высмеивал еженедельный ритуал зажигания субботних свечей, зажигая сигару в их пламени и напевая не «благословен тот, кто производит хлеб из земли или плод виноградной лозы», а Brei pri табак: Благословен плод табака» [Прочник 2017: 28]. В возрасте 14 лет у Шолема произошло то, что он назвал «еврейским пробуждением» - внезапный интерес к своему еврейскому наследию, но в конечном счете он никогда не чувствовал себя полностью вписанным ни в ортодоксальные, ни в либеральные еврейские круги (26, 34).
Стремясь найти свое место в мире, в 1923 году, когда ему было чуть за двадцать, он эмигрировал в Палестину (Engel 4). Он не знал, как будет зарабатывать на жизнь, и отец крайне не одобрял его выбора:
Он был разочарован, узнав, что его двадцатишестилетний сын, который только что получил степень доктора философии. по семитской культуре в Мюнхенском университете, отказался от должности исследователя в Берлинском университете, чтобы поехать в Палестину, [где] у Гершома не было реальных перспектив трудоустройства. Он покинул Германию, не имея ничего, кроме нескольких контактов и надежды, что его государственный сертификат по математике в Германии позволит ему получить должность преподавателя. (99)
К счастью, за неделю пребывания в Иерусалиме он получил два предложения о работе: учитель математики или библиотекарь. Хотя зарплата была ниже, он выбрал библиотекаря, потому что это давало больше свободы для самоуправления. Четыре года спустя он стал штатным преподавателем каббалы в тогда еще новом Еврейском университете в Иерусалиме, где и оставался до конца своей карьеры (Zadoff 4).
Теперь мы знаем, что он должен был достичь всемирной известности как ученый, но в эти первые дни он продвигался вперед, несмотря на риск неудачи и серьезное разочарование своего отца, который написал ему следующее о своем назначении: «Да здравствует гебраика и иудаика, но не как карьера! Вы потерпите серьезное кораблекрушение, и кто знает, не окажется ли вам слишком трудно добраться до безопасных берегов, так как у вас слишком мало сильных рук» (Биале 2018: 79). Его отец не прожил достаточно долго, чтобы сын смог продемонстрировать, насколько ошибочными были его суждения. Сегодня, спустя почти четыре десятилетия после смерти Шолема в 1982 году, его работы в области каббалы продолжают широко читаться, и его влияние продолжает жить.
Я не знаю, простил ли когда-нибудь Шолем полностью своего отца за его неоднократные резкие слова на протяжении многих лет. Но я подозреваю, что некоторые из вас могут отождествить себя с резкими словами, сказанными вам кем-то в вашей жизни. И одна из причин, по которой я решил сосредоточиться на Гершоме Шолеме и Каббале, заключается в том, что мы недавно прошли через еврейские Высокие Святые Дни, которые простираются от Рош ха-Шана (еврейский Новый год) до Йом Кипур (День искупления). Всего десять дней также известны как Дни покаяния или Дни трепета. Одним из призывов этого времени года в еврейской традиции является практика прощения, взращивание искупления («примирение»). Мы также приближаемся к осеннему равноденствию, отмечающему первый день осени. Приближающееся время падающих листьев также является благоприятным временем для экспериментов с отпусканием.
При этом важно быть честным в том, что такое подлинное прощение, а что нет. Я не говорю о дешевом прощении, которое превращает нас в чью-то половую тряпку за неоднократные оскорбления. Прощение - это практика, мало чем отличающаяся от других практик, таких как игра на пианино, выполнение штрафных бросков в баскетболе или посещение тренажерного зала. Если мы будем постоянно практиковать прощение, со временем мы сможем стать лучше.
То же самое относится и к «непрощению». Мы также можем лучше сдерживать обиду с течением времени, если решим это практиковать. Но, как гласит пословица, отказывать кому-то прощать в течение длительного периода времени - это все равно, что «выпить яд самому и желать смерти врагу».
Кстати, один из самых полезных пробных камней, которые я нашел о прощении, принадлежит архиепископу Десмонду Туту: последний шаг прощения не обязательно является возобновлением отношений. Вместо этого это может означать разрыв отношений. В этом духе я предлагаю вам обратить внимание, если, возможно, неожиданным образом, вы чувствуете, что вас побуждают экспериментировать с прощением. Когда вы думаете о практике прощения, какое имя вертится у вас на языке? Чье лицо мелькает перед вашим мысленным взором? Возможно, вы еще не в состоянии полностью простить человека, но, по словам буддийского учителя Ноя Левина, возможно, вы можете открыть себя для эксперимента с намерением «Я прощаю вас настолько, насколько могу, в этом момент.”
Преподобный доктор Карл Грегг является сертифицированным духовным руководителем, D. Min. выпускник теологической семинарии Сан-Франциско и священник Унитарной универсалистской конгрегации Фредерика, штат Мэриленд. Подпишитесь на него в Facebook (facebook.com/carlgregg) и Twitter (@carlgregg).