Во времена Просвещения был проведен тест, который «доказал», что женщины менее рациональны, чем мужчины. Тест включал в себя предложение людям моральных ситуаций, которые должны были быть простыми, а затем вопрос о том, действовал ли вовлеченный человек морально или нет. Один из вопросов касался кражи еды человеком. Респонденты-мужчины неизменно отвечали на эти вопросы «правильно», простым «да» или «нет», в то время как женщины часто говорили «это зависит от обстоятельств» или предполагали, что требуется дополнительная информация. Ясно, что женщины были бестолковыми и не могли отличить правильное от неправильного. По крайней мере, к такому выводу пришли исследователи (мужчины), проводившие исследование.
На самом деле женщины были правы. Дело не в том, что они не мыслили ясно, а в том, что они отказывались мыслить упрощенными, редукционистскими терминами, которых требовал тест. Это не комментарий о гендере, а скорее комментарий о неадекватности той деонтологической морали, которая была в моде в 18м веке в Пруссии - и которая была бы вбита в головы школьников мужского пола с юных лет. Женщины инстинктивно проводили различие между моральными факторами, моральными поступками и моральными принципами, в то время как мужчины были обучены сводить свои идеи в жесткую, универсальную систему этики, в которой единственное, что имело значение, - это абстрактные принципы. природа поставленного на карту принципа.
Современный моральный релятивизм в определенной степени является чрезмерной реакцией на такого рода редукционистский морализм. По сути, вера в то, что все истинные моральные максимы могут быть универсализированы и что о действиях можно легко судить без привязки к их контексту, принесла много очень неприятных плодов. Женоненавистничество, колониализм, расизм и элитарность процветали на почве Просвещения, удобряемые верой в то, что любой, кто не может прийти к тем же моральным выводам, что и образованный европейский джентльмен, по своей природе «иррационален» и, следовательно, «неполноценен». (Объективизм Айн Рэнд - это, конечно, такой же открытый этический снобизм, переведенный в парадигму американских промышленников.)
В конце концов, в этой системе начали проявляться трещины, и постепенно люди, угнетаемые идеалами модернизма, стали настаивать на своем достоинстве. Впоследствии любое заявление о моральной объективности или этическом абсолютизме сразу же стало подозрительным: мы уже шли по этому пути раньше. Это привело нас к ужасам социального дарвинизма, евгеники и «этнической чистки». Чистый культурный релятивизм, который отказывается навязывать какие-либо внешние схемы суждений другим народам или их ценностям, казался единственным безопасным способом избежать повторения подобных эксцессов.
Такой релятивизм, конечно, несостоятелен: мы не можем судить о ценностях Пруссии 18th века, не утверждая некие объективные моральные рамки, на основании которых эти ценности не в состоянии измерить. Но это не означает, что мы можем полностью отвергнуть релятивистскую критику или что мы должны довольствоваться очевидными и часто несколько самодовольными опровержениями релятивизма как жесткой моральной философии.
По своей сути релятивизм привлекателен, потому что он вновь вводит ряд подлинных моральных истин в этический дискурс. Он признает, что мораль не существует в вакууме, на чистом листе или в царстве чистого разума. Он признает, что сама мораль является частью нашей воплощенной реальности и что она должна приспосабливаться к разнообразным обстоятельствам и ситуациям воплощенной человеческой жизни. Точно так же, как сама человеческая природа способна к функционально бесконечному числу воплощений и перестановок, то же самое можно сказать и о Божественных и естественных законах.
На практике это означает, что хотя принципы постоянны и абсолютны в различных социальных и индивидуальных контекстах, фактическое применение этих принципов должно быть обусловлено обстоятельствами действия и намерениями агента. Введение этих двух последних факторов представляет собой не размывание или разрушение вечной моральной традиции, а скорее восстановление того, что было утрачено в начале современности..
Современники, в своем энтузиазме покончить с теистическим Богом, жаждали своего рода объективности, которая могла бы быть расположена по отношению к человеческой личности без ссылки на Божественного судью. Бог мог исследовать сердца людей и выявить бесчисленные смягчающие факторы и культурные условия, которые могли бы повлиять на нравственность миллиарда разнородных поступков. Он был способен балансировать на весах правосудия так же, как Он был способен сосчитать звезды. Человека Просвещения не было. Классическая и средневековая этика, настаивавшая на том, что правильное действие должно совершаться в нужное время, правильным способом и по правильным причинам, была просто слишком громоздкой, чтобы удовлетворить потребности дивного нового современного мира. Поэтому было необходимо свести этику к чему-то более простому, к чему-то, что могло бы быть полностью постигнуто человеческим разумом.
К сожалению, многие «консервативные» христиане, похоже, не осознают, в какой степени проблематичные идеалы Просвещения проникли в христианскую интеллектуальную культуру. В своем рвении избежать вторжения проблематичных постмодернистских идеалов они в конечном итоге отвергают обоснованную постмодернистскую критику, нацеленную не на христианскую традицию, а на раковые недра современности. Результатом является по большей части бесплодное перетягивание каната между столь же ошибочными системами мысли, сторонники которых с презрением смотрят на своих собеседников за то, что они упускают из виду «очевидные» истины, составляющие основу их собственной философии.
Более ответственный подход (и это, по сути, подход Ватикана) предполагает различение срединного пути, который избегает как Сциллы упрощенческого абсолютизма, так и Харибды жесткого релятивизма. Он включает в себя готовность участвовать в сложных моральных дебатах и проницательности, применять истину таким образом, чтобы уважать личную совесть и социальные условия, и вступать в плодотворный и уважительный диалог с теми, кто заблуждается. Он требует равной доли верности учению и смирения перед истиной. Признание того, что Истина - это не то, чем мы обладаем, а скорее тот, кто владеет нами.