Большая часть современных дебатов об освящении проистекает из эссе Герхарда Форда «Лютеранский взгляд на освящение», опубликованного в сборнике «Пять взглядов на освящение» и переизданного в «Проповеди Бога» (это номера страниц, на которые я буду ссылаться).). Эта статья оказала влияние не только на либеральные и умеренные круги, в которые входил и сам Форд, но и на консервативное лютеранство и даже на некоторых реформатских писателей.
Основной тезис Форда состоит в том, что освящение - это просто «искусство привыкания к оправданию.(226) Утверждение Форда состоит в том, что освящение и оправдание - синонимичные реальности, которые не нужно тщательно различать. «На самом деле Писание редко, если вообще когда-либо, рассматривает освящение как движение, отличное от оправдания». (229) Отделение обсуждения освящения от оправдания позволяет впасть в морализм и потерять безусловную природу Евангелия. Форд приравнивает мнение большинства об освящении к морализму. Он утверждает, что мы «совершаем ошибку, приравнивая освящение к тому, что мы могли бы назвать нравственной жизнью». (227) Две основные ошибки такого подхода заключаются в том, что он освящает дела и смешивает гражданскую праведность с тем, что нужно человеку, чтобы предстать перед Богом.
Проблема с определением Форда освящения заключается в том, что оно не исчерпывает библейских и конфессиональных свидетельств по этому вопросу. В определенном смысле освящение предполагает более глубокое понимание благодати. По мере того, как увеличивается знание собственного греха, растет и понимание прощения грехов. В этом смысле наше освящение включает в себя «привыкание к оправданию». Но в то же время освящение имеет этические и моральные последствия. В этом отношении Форд впадает в ложную дихотомию. Либо оправдание и освящение синонимичны, либо безусловная благодать Божия утрачена. Форд утверждает, что «различие между оправданием и освящением является строго догматическим, потому что люди нервничали по поводу того, что произойдет, когда проповедуется безусловная благодать, особенно во времена Реформации». (230) Это широкое утверждение не содержит ссылок и предполагает мотивацию со стороны тех, кто использует различие, которое не всегда существует. Различие между оправданием и освящением не является постреформационной догматической традицией, а присуще церковному учению первых веков существования Церкви.
Ранняя церковь различала прощение грехов, которое человек получает через крещение, исповедь и Евхаристию, от внутренней работы Бога, в которой действия христианина меняются. Терминология часто использовалась в терминах обожения, а не освящения, но применяется то же различие между прощением грехов и разрушением греховной природы. Это различие применялось на протяжении всего средневековья и самого периода Реформации. К сожалению. В эссе Форда почти нет сносок или ссылок, и поэтому я не уверен, где он видит этот предполагаемый сдвиг в догматической традиции между отождествлением освящения с оправданием. Я предполагаю, что Форде видит эту ошибку уже в Формуле Согласия, которая проводит различие между оправданием и освящением именно так, как критикует Форде, «Итак, даже если обращенные и верующие имеют начала обновления, освящения, любви, добродетелей и добрых дел, тем не менее они не могут, не должны и не должны вводиться или смешиваться со статьей оправдания до Бог. SD III.35
Хотя Форде стремится развести освящение с нравственностью, поместив его исключительно в гражданскую сферу, Формула связывает освящение с добродетелью и добрыми делами, которые, безусловно, будут считаться «вопросами нравственности». На самом деле словарь Вебстера цитирует «добродетель» как синоним «морали». Если Форде не дает крайне необычного определения морали, то в этом пункте он не согласен с Формулой. Сам Павел также отождествляет освящение с некоторыми моральными проблемами, «Наконец же, братия, просим и умоляем вас в Господе Иисусе, чтобы, как вы получили от нас, как вам надлежит поступать и угождать Богу, как вы делаете, так и больше поступайте и более. Ибо вы знаете, какие указания мы дали вам через Господа Иисуса. Ибо воля Божия есть освящение ваше: чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел владеть своим телом в святости и чести, а не в страсти похоти, как язычники, не знающие Бога; чтобы никто не согрешил и не обидел брата своего в этом деле, потому что Господь есть мститель за все сие, как мы заранее сказали вам и торжественно предупредили вас. Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Поэтому кто пренебрегает этим, тот пренебрегает не человеком, но Богом, дающим вам Духа Своего Святого.” (1 Фессалоникийцам 4:1-8)
Форд видит реальную проблему в современной церкви, которую он стремится исправить: морализм. Однако решение Форда несостоятельно, поскольку оно игнорирует некоторые аспекты Писания, Исповедей и католической традиции. Вместо того, чтобы отрицать освящение (или, по крайней мере, основные части освящения), решение состоит в том, чтобы учить более надежной доктрине оправдания. Проблема многих евангельских церквей не в том, что они не отождествляют освящение и оправдание, а в том, что им не хватает правильного понимания оправдания. Если оправдание - это просто разовое событие, входной термин в начале жизни веры, то освящение занимает центральное место, и благодать может потеряться в этой смеси. Нам нужно подчеркнуть оправдание как центральную реальность жизни христианина. Оправдание - это не просто «входной термин», но определяет всю нашу жизнь во Христе. Оправдание постоянно, не как процесс, а как непрерывное, дающее жизнь заявление о том, что наши грехи прощены. Это происходит через таинства Крещения, Отпущения грехов и Евхаристии. Это решение морализма, а не решение Форда, согласуется с Писанием, католической традицией и сакраментальным богословием лютеранской церкви.
Одна из основных проблем со статьей Форда заключается в том, что он не проводит никакой реальной экзегетической работы и не объясняет, как его позиция согласуется с различными отрывками из Писания. Он даже поднимает вопрос: «Разве Библия не следует за провозглашением благодати некоторыми увещеваниями и повелениями?» (232). Но вместо того, чтобы ответить на этот справедливый вопрос, Форде возражает: «Итак, возражения идут, по большей части направленные на то, чтобы вновь наложить хотя бы минимальные условия на обещание». (232) Эти типы содержательных и пренебрежительных ответов характеризуют работу Форде по этому вопросу. Вместо того, чтобы торговать
опираясь на библейские данные, он отвергает любую оппозицию как отрицание безусловной благодати.
Forde в основном ограничивает все разговоры об освящении одним единственным отрывком в Писании, Римлянам 6. Об этом тексте Форд заявляет: «На самом деле все евангельское толкование освящения должно быть не более чем комментарием к этому отрывку». (233) Вместо того, чтобы брать библейские данные в целом и, следовательно, анализировать их, Форде берет один раздел Писания, выделяет его и затем определяет, что он является единственным определяющим текстом об освящении. По иронии судьбы, в тексте даже не используется термин «освящение», как и в приведенном выше утверждении из 1 Фессалоникийцам, которое опровергает основное утверждение Форде. Хотя Павел определенно указывает христианам на Евангелие в Римлянам 6 как на средство освящения, это не отрицает того факта, что этическое увещевание является необходимой частью пастырского служения. Римлянам 6 нельзя противопоставлять Римлянам 8 или Римлянам 12-15. Эти тексты просто не вписываются в систему Форде, которая отождествляет мораль исключительно с гражданской праведностью. Если бы Павел говорил о гражданской праведности, почему обсуждение началось бы с фразы «по милости Божией» (Рим. 12:1)?
Один последний вопрос, который у меня есть в этом эссе, заключается в том, что Форде переворачивает экзистенциальный порядок Закона и Евангелия. Для Форде Евангелие, весть о безусловной благодати Божией, стоит на первом месте, и, следовательно, человек понимает грех. «Мы начинаем видеть истину ситуации, когда понимаем, что, поскольку Бог должен был сделать это, мы, должно быть, в то же время были грешниками. Бог зря напрасно объявлял бы людей праведниками, если бы они не были на самом деле и полностью грешниками!» (238) Наше понимание греха, по мнению Форде, проистекает из безусловной природы Евангелия. Если Божья благодать безусловна, тогда я должен быть грешником и не иметь ничего общего со своим собственным искуплением. Это переворачивает традиционный подход, согласно которому Закон показывает грех, и, следовательно, Евангелие показывает Божью благодать. По иронии судьбы, здесь Форд соглашается с критикой Кристером Стендалем традиционных лютеранских взглядов, в которой он утверждает, что «решение предшествует тяжелому положению».
Надо сказать, что Форд в некотором смысле допускает прогресс в освящении. Он говорит: «Есть своего рода рост и прогресс, на это следует надеяться, но это рост в благодати - рост в том, чтобы все более и более увлекаться, если можно так выразиться, тотальностью, безусловностью»., по благодати Божией». (240) Но этот рост на самом деле является ростом не в добрых делах, а в лучшем понимании оправдания, или «привыкании к тому факту, что если мы хотим спастись, то только по благодати». (240) Он описывает это как процесс, в котором Бог нисходит к нам. Это движение вниз, а не вверх моральный прогресс. В этом контексте он готов сказать: «Дело не в том, что грех забирается у нас, а в том, что мы забираемся от греха - сердца, души и разума, как выразился Лютер». (242) В каком-то смысле Форде хочет сказать, что христиане начинают ненавидеть грех и даже прекращают «частные грехи» (242) Добрые дела христианина реальны, и они проявляются через земные вещи, через призвание, и любовь к ближнему. Он отвергает идею обожения или любого «движения вверх» души к Богу.
Я рад, что Форде может говорить о прогрессе, но то, как этот рост объясняется, одномерно. Рост проявляется почти исключительно в лучшем понимании оправдания. Это просто не согласуется с библейскими данными. Это, безусловно, верно, но не исключает других аспектов роста веры. Форд также прав в своем эсхатологическом акценте и в своем фокусе на призвании. Однако, опять же, он учит истине, исключая другие реальности. Христианин движется к цели, как и цель движется к нему. Павел готов сказать, что он стремится к цели. (Филиппийцам 3:14) Это не просто движение вниз. Кроме того, призвание - это еще не все, что можно сказать о христианской жизни. Это, безусловно, центральная тема в Писании и трудах Лютера, но есть и другие важные темы. В рост вовлечено общение с Троицей - участие в Боге, которое осуществляется через молитву, таинства, Божественную литургию и т. д. Пока добрые дела совершаются «вниз», есть и восходящее движение души к Богу. Это исповедуется даже в нашей литургии. Мы должны «возносить наши сердца» к Господу.
Честно говоря, из всех работ Форда, которые я читал, эта статья самая слабая. Форде принимает некоторые важные библейские темы, но при этом отрицает другие. Он не занимается всерьез библейским текстом, конфессиональной традицией и даже не цитирует богословие, которое критикует. Я лично поражен тем, что эта статья оказала такое большое влияние на церковь.