Христианское отождествление с Божественной Мудростью как со Святым Духом, хотя и не широко распространено, восходит, по крайней мере, к Феофилу Антиохийскому (ум. 183?) и Иринею Лионскому (125?-202?).
Несмотря на официальное осуждение православием софианства, София с самого начала играла важную роль в православной вере, о чем свидетельствует строительство церкви и соборов в ее честь – Константинополь (360 г. н.э., 415 г. н.э. и 537 г. н.э.), Новгород (989 г. н.э.) и Киев (1057 г. н.э.).[ii]
Современная софиология уходит своими корнями в восемнадцатый век. Украинский философ Григорий Савич Сковорода (1722-1794), возможно, был одним из первых современных защитников «женской сущности» мира в восточном православии.[iii]
Здесь присутствует материнский элемент, который слишком часто путают с Богоматерью. Это сделали сторонники софиологии как в Восточной Церкви, так и на Западе. Природа, с которой София может ассоциироваться в свете ее роли «ремесленника» во время Творения, может внушать благоговейный трепет и пугать. Она может быть как спокойной и неподвижной, так и потрясающей. Она может разрушать через огонь и использовать огонь для создания новой жизни. София действительно Мать, но она гораздо больше похожа на Мать-Природу, чем на Матерь Божию, любящую безусловно. Это две разные Матери.
Сковорода, христианин, ценивший и продвигавший идеи Века Разума, возможно, оказал влияние на более позднего потомка семьи, Владимира Соловьева (1853-1900). Соловьеву, мистику, писателю и философу русского и украинского происхождения, широко приписывается современное изучение олицетворения Божественной Мудрости. Он ассоциировал Софию с землей, Божьим дыханием и тем, кто, помимо всего прочего, предлагает благодать интуиции и творчества.
Русские богословы Павел Флоренский (1882-1937) и особенно Сергий Булгаков (1871-1944) испытали значительное влияние Соловьева и сыграли ключевую роль в дальнейшей софиологии., много писал о Divine Wisdom и получил за это много критики.
Хотя католицизм, как и православие, официально не признает такую теологию или философию, среди верующих были некоторые заметные исключения, в том числе св. Хильдегарда Бингенская (1098-1179) [v], Матиас Йозеф Шебен (1835-1888)[vi] и украинский византийский католический (униатский) митрополит Андрей Шептицкий (1865-1944).[vii] Однако «не обязательно думать о софиологии, – пишет д-р Антуан Арьяковский, – как о учение, принадлежащее только русскому, украинскому или даже православному богословию.”
Доктор. Арьяковский отмечает, что Папа Иоанн Павел II в энциклике «Вера и разум» написал, что Богородица есть престол Мудрости. Это верно, если мы думаем о Мудрости в данном случае как о Любви. Но, как отмечалось ранее, София - это не Мария. Эта продолжающаяся путаница отвлекает от того, что должно быть центральным обсуждением Святой Софии как Святого Духа. Доктор Арьяковски цитирует других католиков, которые проявили интерес и были восприимчивы к развитию западной софиологии, включая Оливье Клемана, Мориса Гилберта, Томаса Спидика и Тейяра де Шардена.[viii]
На Востоке и на Западе существует долгая история, посвященная исследованию природы Святого Духа как Божественной Мудрости. Посмотрите на характеристики Софии и Духа, и вы обнаружите необычайное сходство. Эти библейские сходства часто предполагают, что это одно и то же.
См. Уильям Г. Раш, Тринитарная полемика – Источники ранней христианской мысли (Филадельфия: Fortress Press, 1980), стр. 1-7. Феофил обсуждает роль Мудрости в Apologia Ad Autolychum (Advent.org и EarlyChristianWritings.com).
См. «Феофил Антиохийский и «две руки Бога», Theandros.com (онлайн-журнал православного богословия и философии), том 4, номер 2, зима 2006/2007. Ириней заменяет Мудрость Еврейских Писаний Святым Духом. В «Против ересей» он пишет: «Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и страха Божия сошел на Господа….. [Бог] доверил [Иисуса] Святому Духу». (Vatican.va – подготовлено кафедрой духовного богословия Папского университета Святого Креста).
[ii] Дональд М. Файн, «Что такое явление Божественной Софии?» Славянское обозрение, Vol. 48, № 3 (осень 1989 г.), с. 450.
[iii] См. Ричард Х. Маршалл-младший и Томас Э. Берд, ред., Григорий Савич Сковорода – Антология критических статей (Эдмонтон: Канадский институт украиноведения, 1994), с. 209.
[iv] См. в целом Поль Вальер, Современное русское богословие – Бухарев, Соловьев, Булгаков (Гранд-Рапидс: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2000).
[v] Томас Шипфлингер, София-Мария. Целостное видение творения (Йорк-Бич, Мэн: Samuel Weiser Inc., 1998), стр. 141–160. Святая Хильдегарда не идентифицирует Софию, но ее образы, видения и описания часто интерпретируются как софистские по своей природе.
[vi] Там же, с. 390. Согласно о. Томас Шипфлингер, католический священник, Шебен «совершил бессмертное служение толкования Святого Духа как женского и материнского начала Троицы и предоставил теологическое основание для такой точки зрения. Однако его работа, к сожалению, не была продолжена. о. Шипфлингер цитирует Dogmatick Шибена (Freiburg: Herder, 1952), vol. II, стр. 119-120.
[vii] Андрей Чировский, Молитесь о мудрости Божией: мистическая софиология митрополита Андрея Шептицкого (Оттава: Институт восточных христианских исследований им. митрополита Андрея Шептицкого, 1992) и Лео Д. Лефебюр, «Мудрость Божия: София и христианское богословие», «Христианский век», 19 октября 1994 г. (AccessMyLibrary.ком).
Кроме того, в девятнадцатом и начале двадцатого века интерес к некоторому уровню мудрости или софиологии проявляли, среди прочих, Отто Вейнингер, Огюст Конт, Рудольф Штайнер и Димитрий Миктринович. См. Вайолет МакДермот, Падение Софии – гностический текст об искуплении универсального сознания (Lindisfarne Books, 2001).
[viii] Антуан Арьяковский, «Софиология отца Сергия Булгакова и современное западное богословие», Свято-Владимирский богословский ежеквартальный журнал, 49:1-2 (2005).
© Paul Peter Jesep 2011