Первое воскресенье Великого поста, воскресенье Православия, праздновало торжество икон и тем подтверждало ценность откровения. Бог действительно открылся нам. Бог стал человеком и принял форму, которую мы можем видеть. Поскольку мы можем это видеть, мы можем это изобразить. Теперь, второе воскресенье Великого поста, воскресенье св. Григория Паламы, дает нам продолжение этой темы. Таким образом, мы продолжаем наше торжество православия. Ибо за всеми сложными богословскими и философскими аргументами, которые св. Григорий Палама использовал для защиты исихазма, смысл всего этого состоит в том, чтобы утверждать, что Бог действительно открывает нам Себя. Нам не нужно полагаться на что-то кроме Бога, чтобы познать Бога. Но богословие Паламы принимает апофатический тезис о том, что Бог больше того, что мы знаем о Нем. Бог больше, чем то, с чем мы можем столкнуться в Его откровении нам. Таким образом, чтобы утвердить большую тайну Божию, лежащую за пределами того, с чем мы сталкиваемся, Палама представляет нам различие, то есть между нетварными энергиями Божиими, с которыми мы встречаемся и с которыми соединяемся, и большей, трансцендентной сущностью Божией, лежащей за пределами всего, что мы узнали о Боге.
Иконоборцы предупреждали, что Бог не может быть постигнут никаким сотворенным существом. Вот почему они сказали, что никакое изображение не может быть использовано для его представления. Бог трансцендентен и, следовательно, не ограничен. Но, отвечает православное учение, воплощения показывают нам, что даже если Бог по своей природе превосходит всякое воображение, он способен открыться нам. Мы можем узнать его и даже представить себе его и славу Царства Божьего. Точно так же, когда святые присоединяются к славе Божьей, она сияет в них и через них. Вот почему не только Иисус, но и святые изображаются и почитаются на иконах, ибо в них и через них мы можем воспринимать элементы славы Божией.
Св. Григорий Палама считает парадокс между трансцендентностью Бога и его способностью вовлекать нас и открывать нам Себя в основе своего богословия. Проблема с иконоборцами в том, что они настолько увлеклись трансцендентной сущностью Бога, что не смогли распознать способы, которыми Бог спускается вниз и открывает себя нам. Так, говорит Палама, хотя сущность его трансцендентна и действительно не может быть постигнута нами, но Бог в своих действиях, в своих нетварных энергиях не только открывает нам себя, но соединяется с нами, чтобы мы могли обожествиться и причаститься Его нетварная слава. Подводя итог, Владимир Лосский пишет:
Мы поэтому вынуждены признать в Боге невыразимое различие, иное, чем различие между Его сущностью и Его личностями, согласно которому Он в различных аспектах и совершенно недоступен, и в то же время доступен. Это различие заключается в различии между сущностью Бога, или Его природой, собственно так называемой, которая недоступна, непознаваема и невыразима; и энергии или божественные действия, силы, присущие и неотделимые от сущности Бога, в которых Он исходит из Себя, проявляет, сообщает и отдает Себя.[1]
Энергии Бога есть Бог, ибо Бог прост и неделим. Они принадлежат не его природе, а, скорее, переполняющим силам и действиям его сущности, которые проявляются в творении. Они не сотворены, потому что Бог не сотворен. Славу Божью, с которой мы можем столкнуться, следует понимать как нетварную энергию Бога. Он не создается во времени. Это с Богом в его вечности. По своей сути он превосходит его. Но в своей вечной деятельности он представляет всем свою славу, простирающуюся от вечности до самого времени. Когда мы сталкиваемся с ним, мы не только обнаруживаем, что приближаемся к познанию Бога, но также обнаруживаем, что сияющая слава приходит к нам, готовая поделиться с нами, позволяя нам присоединиться к ней и стать частью Царства Божьего.
Нам важно понять, что для Паламы богословие не должно заключаться в предоставлении какой-то абстрактной, бесполезной теории о Боге. Скорее, он должен объяснять и представлять то, что мы можем узнать и испытать. Богословие должно иметь практическое измерение. Нетварные энергии Бога были реальны, мы должны преследовать их до тех пор, пока они не соединятся с нами в наших телах и через них, сделав нас храмами Бога, как указывает Джон Мейендорф:
Со времени воплощения наши тела стали «храмом живущего в нас Святого Духа» (1 Кор. 6:19); именно там, в наших телах, мы должны искать Духа, в наших телах, освященных таинствами и привитых Евхаристией в Тело Христово. Теперь Бога можно найти внутри; Он больше не является внешним для нас. [2]
Бог открывается нам в своих нетварных энергиях и через них, в тех действиях по отношению к нам, которые позволяют нам узнать, что Он есть, и осознать Его величие. Бог разделяет Себя со своим творением, освещая его из Своей благодатной любви:
Именно в творениях, созданных из ничего божественной волей, ограниченных и подверженных изменениям, пребывают бесконечные и вечные энергии, заставляющие величие Бога сиять во всем и являющиеся за пределами всего. как божественный свет, который сотворенный мир не может вместить.[3]
Хотя большинство из нас начинают свой поиск Бога косвенно через остатки Бога в творении (которые представляют пути, которыми нетварные энергии Бога сияют через Божье творение), мы не должны останавливаться на такой косвенной встрече с Богом.. Мы должны искать пути, которыми мы можем встретить Бога внутри себя. Что делает святого святым, так это то, что он осознал славу Божью, нетварную энергию Бога в себе, позволив ей сделать себя святым:
Итак, когда святые созерцают в себе этот божественный свет, созерцая его божественным причащением Духа, чрез таинственное посещение совершающих озарений, - тогда видят одеяние своего обожения, ум их прославляется и исполняется. по благодати Слова, прекрасного безмерно в Своем великолепии.[4]
Те, кто еще не достиг такого озарения, те, кто начинает свой духовный путь к славе Царства Божьего, должны научиться концентрировать свое внимание, чтобы они могли встретить Бога внутри себя и быть озаренными и прославленными этим сталкиваться. Таким образом, предполагает Палама, новичкам часто нужна точка фокусировки, такая как их дыхание, как способ сфокусировать свой ум:
С другой стороны, нелишне учить людей, особенно начинающих, тому, что они должны смотреть на себя, и внедрять в себя свой ум через управление дыханием. Благоразумный человек не запретит тому, кто еще не созерцает себя, пользоваться известными приемами для припоминания своего ума внутри себя, ибо вновь приступившие к этой борьбе находят, что ум их, при припоминании, постоянно опять рассеивается. Таким образом, таким людям необходимо постоянно возвращать его снова; но из-за его неопытности они не могут понять, что на самом деле в мире нет ничего более трудного для созерцания и более подвижного и изменчивого, чем ум. [5]
Затем, когда наш ум учится сосредотачиваться, как пребывать в своего рода безмолвии все более и более продолжительные периоды времени, он начинает открываться Богу и переживать славу Божью, которая уже находится внутри нас.. Здесь, указывает Палама, хотя мы должны быть готовы превзойти себя, даже заставить замолчать свой интеллект, чтобы испытать трансцендентную славу Бога, это не является целью нашей медитации. Скорее, мы должны искать то, что лежит за пределами такого молчания. Это делается через наш союз с нетварными энергиями Бога:
Созерцание, таким образом, не есть просто абстракция и отрицание; это соединение и обожение, совершающееся мистически и невыразимо по благодати Божией, после отнятия отсюда всего, что запечатлевается в уме, или, лучше сказать, после прекращения всякой умственной деятельности; это нечто, выходящее за пределы абстракции (что является лишь внешним признаком прекращения).[6]
Таким образом, говорит Палама, мы ищем не простого бездействия посредством нашего созерцания, но соединения с трансцендентным и вечным действием Бога:
Как я сказал, именно из любви к людям святые говорят, насколько это возможно, о вещах невыразимых, отвергая заблуждение тех, которые по неведению своему воображают, что после отвлечения от существ остается только абсолютное бездействие, а не бездействие, превосходящее всякое действие.[7]
Итак, следуя за Паламой, мы должны осознать, что весь смысл нашего духовного поиска состоит в том, чтобы найти и участвовать в Царствии Божием. Истина, открывающаяся нам в иконах, заключается в том, что нам открывается слава Божия. Нимбы на иконах представляют эту славу. Оно находится внутри святых, как показано над ними, превосходя их. Бог открывается не только во Христе, хотя, конечно, в этом откровении есть нечто первичное; Бог открывается в разделении Своей трансцендентной славы с остальными творениями и различными нетварными энергиями, возникающими при этом разделении. Это различные силы и имена, которые мы связываем с Богом. Они открывают Бога, даже если Бог выше их, как Он выше всех имен. Палама помогает нам удерживать их вместе, чтобы мы признали, что экономическое откровение Бога во всех его формах истинно, даже если Бог по своей природе или сущности превосходит свои энергии. Однако эти энергии не просто открывают нам Бога, они возвышают и обожествляют нас, когда мы приобщаемся к ним и присоединяемся к ним:
Всякое откровение, всякое участие, всякое обожение есть, таким образом, свободный акт живого Бога, божественная энергия. Но Сам Бог не полностью отождествляет Себя с этим действием; Он остается над ним, хотя и проявляет Себя в нем всецело, ибо на самом деле Бог обладает тварью и сообщает ей Свою жизнь, но тварь не может обладать Богом, Который всегда остается Единственным действующим. Однако знать божественную сущность означало бы обладать Богом. Целью богословия Паламы является примирение двух явно противоречащих друг другу фактов, оба из которых являются неотъемлемой частью святоотеческой традиции.[8]
Палама показывает нам, что трансцендентное величие Бога - это то, что позволяет Богу разделить Себя с нами. Без такого утверждения было бы легко превратить апофатическое богословие в своего рода практический нигилизм. Бог делится с нами. Мир призван участвовать в божественной жизни. Это означает, что она должна быть соединена с Богом, а не отделена от него. Такой союз не является союзом природы, ибо союз между творением и сущностью Бога уничтожил бы творение. Скорее, это союз с нетварной славой Бога, его энергиями. Эти энергии являются истинным Богом, неотделимыми от него, но они не являются его природой. «Они суть излияния божественной природы, которая не может поставить себе границ, ибо Бог есть больше, чем сущность»[9]. И действительно, Бог есть больше, чем сущность, больше, чем простая монада вне времени и пространства; Бог трансцендентен творению и в то же время имманентен ему. Бог наклоняется и открывает себя своему творению, даже если он превосходит его и непостижим для него. То, что известно и открыто Богом, есть истинный Бог, так что мы не идолопоклонники, когда держимся за истину откровения, но, с другой стороны, мы знаем, что все, что открывает Бог, не есть Его простая Божественная Сущность. Это истина о себе, проявленная в форме (энергии), которую мы можем познать. «Но он не считает, что видение, которого он считал достойным, есть просто Божественная Природа.[10] И поэтому мы должны осознавать, что Бог всегда больше, всегда превосходит форму, с которой мы можем столкнуться. Это объясняет, почему вечное блаженство никогда не будет скучным. Ибо мы окажемся в вечном процессе, в вечном обожении, где мы продолжаем сталкиваться с все большими и большими формами славы Божией, все большими и большими проявлениями Бога в Его нетварных энергиях, каждое из которых, в свою очередь, сделает нас более великими, когда мы присоединимся к их себе.
[1] Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви. Транс. Члены Братства св. Албана и св. Сергия (Крествуд, Нью-Йорк: издательство Св. Владимирской семинарии, 2002), 70.
[2] Иоанн Мейендорф, свт. Григорий Палама и православная духовность. Транс. Адель Фиске (Крествуд, Нью-Йорк: St Vladimir’s Seminary Press, 1998), 107.
[3] Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, 76.
[4] Св. Григорий Палама, Триады. Транс. Николас Гендл (Нью-Йорк: Paulist Press, 1983), 33.
[5] Св. Григорий Палама, Триады, 45.
[6] Св. Григорий Палама, Триады, 34-5.
[7] Св. Григорий Палама, Триады, 36.
[8] Иоанн Мейендорф, Св. Григорий Палама и православная духовность, 119.
[9] Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, 73.
[10] Св. Григорий Палама, Триады, 39.