Сегодняшний пост касается двух тем, которые меня давно интересуют, и того, как - очень странно - они пересекаются. Один - ужасы и сверхъестественная фантастика; другой - перевод Библии и связанные с ним дилеммы. Как, черт возьми, одно освещает другое? Короче говоря, знакомые переводы Библии давали удивительно богатый потенциал авторам ужасов в поисках пугающих сверхъестественных текстов и образов, совершенно помимо всех этих знакомых демонов. И да, я считаю это подходящим чтением для предстоящего сезона Хэллоуина.
Большую часть своей жизни я был большим поклонником классических британских авторов этого жанра, многие из которых процветали в первые годы прошлого века - М. Прежде всего Р. Джеймс, но также и Э. Ф. Бенсон, Уолтер де ла Мар, Алджернон Блэквуд и остальные. Все они происходили из глубоко религиозного и ориентированного на Библию происхождения, некоторые были из семей духовенства, а Джеймс был знатоком Библии и апокрифов мирового уровня, чьи мнения до сих пор имеют академический вес. Если вы хотите увидеть настоящего ученого за работой, просто прочитайте его «Странствия и дома рукописей» (1919) и вы будете поражены. Естественно, эти авторы вбрасывали в свои рассказы очень много библейских отсылок, и вы многое упускаете, если не улавливаете их.
Им особенно понравились некоторые отрывки, в которых Библия давала библейские подтверждения различным ужасам, которые они описывали - призракам, демонам, вампирам и прочим. Один очень популярный и часто цитируемый текст взят из Книги Исаии, или, если быть более точным, из двух очень тесно связанных отрывков, соответственно, в главах 13 и 34. В рассказе Джеймса «Записки каноника Альберика» (1894 г.) английский герой кто встречал безобразного беса, тот помнит, что «Исаия был весьма разумным человеком; разве он не говорит что-то о ночных чудовищах, живущих в руинах Вавилона? В настоящее время эти вещи находятся за пределами нашего понимания. Как мы увидим, Исайя сказал именно это.
Этот отрывок из 34-й главы Исайи занимает центральное место в «Эпизоде из истории собора» Джеймса (1914), классической и часто переиздаваемой истории о вампирах. В одной из сцен персонаж записывает посещение призрака. Нет, он не спал прошлой ночью: это было «слишком много Исаии XXXIV. [34.] 14 для меня».
Злое присутствие - это могущественный вампир, и на месте зловещей гробницы они воздвигают надпись из того же стиха, что и в латинской Вульгате, Ibi cubavit lamia - «Там лежала Ламия (или ночной демон или визжащая сова)», где ламия относится к действительно устрашающему классическому греческому ночному демону или ведьме. Джеймс и другие авторы сами не верили в существование этих различных демонов, сатиров, ламий или ночных чудовищ, но их вымышленные персонажи нашли в Библии явные доказательства их существования. (См. вдумчивое обсуждение ламии Иакова здесь).
Изображение находится в открытом доступе
К этому моменту вы могли бы разумно спросить, где они находят все это? Действительно ли все эти монстры встречаются в Библии? Ответ и да, и нет. В переводах, которые были стандартными для большинства христиан на протяжении многих веков, они действительно были. Сегодня соответствующие стихи почти полностью изгнаны.
Я рассмотрю две основные вещи, а именно сатиров и ламий. В качестве предыстории пророк Исайя пророчествует о падении и разрушении Вавилона и, согласно Новой международной версии, заявляет, что
И снова язык полностью «звериный» и сверхъестественный, с драконами, демонами и ламиями вместо реальных гиен и коз. То, что именно должно было звать своего товарища, вызвало некоторые споры. Латинское слово pilosus указывало на «волосатое» качество, открывая дверь чему-то вроде сатиров классической мифологии. Тем временем лийлит теперь ламия. Одной из отталкивающих черт ламии было то, что она поедала детей по ночам. С ранних раввинистических времен у Лилит был почти такой же характер, как у ночной ведьмы, которая охотилась на детей. Одно естественным образом перешло в другое.
Протестантские переводчики шестнадцатого и семнадцатого веков хотели вернуться к ивриту, не опосредованному тысячелетием латинского и греческого чтения. Но в то же время у них не было реалистичного представления о зоологии или экологии Месопотамии и о том, какие существа на самом деле там бродили. Кто знал, что сатиры действительно могут быть? Вот влиятельная Библия Мартина Лютера 1545 года:
Питер Джошуа Аткинс, «Мифология или зоология: исследование влияния истории перевода в Исаии 13:21», Библейское толкование 24(1)(2016): 48-59.
Патрик Дж. Мерфи, Средневековые исследования и истории о привидениях М. Р. Джеймса (Penn State Press, 2017).
Ирвен М. Резник и Кеннет Ф. Китчелл, «Подметание Ламии: трансформации мифов о Лилит и Ламии», в Александре Каффель и Брайане Бритт, ред., Религия, пол и культура в до - Современный мир (Palgrave Macmillan 2007), 77-104.
Джон Х. Уолтон и Дж. Харви Уолтон, Демоны и духи в библейском богословии: чтение библейского текста в его культурном и литературном контексте (Wipf and Stock, 2019).
Как и по многим малоизвестным темам, есть замечательное обсуждение ранних представлений о ламиях и связанных с ними зверях в Генри Чарльзе Ли, «Материалы к истории колдовства» под редакцией Артура К. Хоуленда (University of Pennsylvania Press, 1939), том. я, 109-113. Ламии на самом деле встречаются во всех энциклопедических работах Леи, поскольку это слово вошло в общий словарь, используемый для описания ведьм и злых существ в период раннего Нового времени и позже. М. Р. Джеймс знал эту литературу наизнанку.