Вырвав Сатану из религиозного контекста, рассказчики по-новому исследовали природу греха.
Ключевые выводы
- Несмотря на печальную известность сегодня, характер Сатаны много раз изобретался заново на протяжении истории человечества.
- Вообще говоря, он превратился из трагического и заблудшего злодея Данте и Мильтона в сардонического антигероя Гёте и Булгакова.
- Помещенные рядом, эти итерации могут многое рассказать нам о временах их создателей.
Учитывая, насколько хорошо мы знакомы с сатаной сегодня, может оказаться сюрпризом узнать, что концепция «великого противника» не была заложена в авраамических религиях с самого начала. Вместо этого персонаж медленно развивался с течением времени, его история происхождения превратилась в мешанину из различных евразийских мифов, а его отношение к Богу и человеку менялось в соответствии с самим обществом.
В то время как некоторые богословы утверждают, что змей в Эдеме на самом деле был Сатаной, фактический текст Книги Бытия не содержит упоминания его имени или подобия. В Торе сатана впервые явно появляется во время событий Книги Иова. Здесь он предстает как верный, хотя и язвительный ангел, которому было поручено заполнить человеческий мир препятствиями, заставляющими его жителей выбирать между добром и злом.
В своей книге «Происхождение сатаны» историк религии Элейн Пейджелс утверждает, что сатана не становился истинным противником Бога до I века. Стремясь объединить еврейских последователей Христа во время их безжалостных преследований со стороны Римской империи, авторы Евангелий приняли повествование «мы против них», в котором их угнетатели изображались как воплощения самого дьявола.
Как олицетворение зла - осознанного или бездумного - сатана вскоре стал появляться в нерелигиозных писаниях. Поместив эту невероятную фигуру за пределы Священных Писаний, в которых он был впервые представлен, эти рассказчики не только повлияли на наши мысли о природе греха, но и рассказали нам кое-что о религиозных институтах, которые утверждали, что защищают нас. от него.
Божественная комедия - Сатана
Одно из самых известных изображений Сатаны вне религиозных текстов можно найти в «Божественной комедии» Данте, где он изображен в виде грозного трехголового зверя. Застрявший в ледяном озере (по иронии судьбы замерзший из-за безумного взмаха собственных крыльев) некогда прекрасный Ангел Света поглощает величайших предателей в христианской и итальянской истории: Иуду Искариота, а также Брута и Кассия, убийц Юлия Цезаря.
Расположенный в самом центре ада, сатана Данте удален от небес дальше, чем любое другое существо в «Божественной комедии». Это уместно, учитывая, что Данте изображает его как противоположность Бога. Оба, что примечательно, представлены как неподвижные движители: существа, которые, подобно звездам, притягивают других, в то время как сами остаются в стазисе. Однако, в то время как Бог остается на месте силой своей воли, сатана остается на месте.
В кругу Предательства сатана застыл в озере собственных слез
Наказание, которое этот сатана получил за свой бунт против Бога, не что иное, как поэтическое. Заключенный великан, неспособный ни говорить, ни думать, далек от ангела, описанного в Книге Откровения, который предпочел свободу воли служению Богу и использовал свою хитрость и харизму, чтобы поднять восстание в небесном дворе..
Восстание сатаны не только не увенчалось успехом, но и привело к тому, что он оказался в той самой ситуации, которой хотел избежать. И наоборот, самое тревожное в этой итерации персонажа - это не наказание, которому он подвергся, а сам факт того, что он оказался неспособным осознать свою ужасную судьбу.
Потерянный рай - Люцифер
Люцифер, антагонист эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай», часто считается одним из самых ярких персонажей во всей британской литературе. Что касается изображений Сатаны в современных средствах массовой информации, включая одноименное шоу Netflix, а также такие сериалы, как «Во все тяжкие» и «Острые козырьки», версия персонажа Милтона - подвижная и полная личности - оказалась гораздо более влиятельной.
Как и в случае с Данте, поэтический гений Мильтона был настолько велик, что он, по сути, смог добавить свои собственные главы к религиозному повествованию, которое веками передавалось из поколения в поколение. В поэме он пытается не что иное, как предложить альтернативную версию книги Бытия, построенную вокруг темы «непослушания человека и потери в результате Рая».
Мильтон изображает Люцифера как очаровательного военачальника
Потратив немало времени и усилий на разработку личных мотивов восстания Люцифера, Мильтон конкретно говорит о вещах, на которые «Божественная комедия» только намекала. Взгляд Мильтона на персонажа также требует автономии, но это желание выглядит почти патологическим. «Лучше царствовать в аду, - говорит этот Люцифер, - чем служить на небесах».
Сатана из «Потерянного рая» стал особенно популярен среди западных читателей. В статье для The Atlantic редактор и литературный критик Эд Саймон предположил, что эта конкретная итерация имеет «независимую черту, которая апеллирует к иконоборчеству некоторых американцев». Его потребность в свободе, даже если она приведет к хаосу и страданиям, полностью соответствовала духу развивающейся капиталистической экономики.
Трагедия Фауста - Мефистофель
Разлученный с Мильтоном более чем на столетие, жизнеутверждающий поэт Иоганн Вольфганг фон Гёте повел архетип Сатаны в радикально ином направлении. Его стихотворение «Трагедия Фауста» рассказывает историю уставшего от жизни профессора, который в последней попытке испытать истинное счастье в жизни продает свою душу демону по имени Мефистофель.
Хотя с технической точки зрения Мефистофель является агентом Дьявола, а не самим Дьяволом, их так часто сравнивают, что их вполне можно рассматривать как взаимозаменяемые. На самом деле, читатели могут понять это, просто внимательно присмотревшись к имени демона, которое состоит из греческой частицы, означающей отрицание («я»), и греческого слова, обозначающего любовь («филос»).
В отличие от предыдущих итераций, Мефистофель обладает здоровым чувством юмора
Впервые со времен Книги Иова сатана не изображается как центр авторской вселенной. Вместо того чтобы восстать против небесной бюрократии и быть изгнанным из нее, гетевский Мефистофель старательно играет свою роль и даже как бы активно играет ее. Вместо того, чтобы быть порабощенным собственными желаниями и местью, эта итерация снова становится больше, чем жизнь.
Его цинизм и находчивость отличают Мефистофеля от других персонажей пьесы и делают его невероятно симпатичным персонажем. Хотя он постоянно намеревается забрать душу Фауста и ввести его в искушение, демон фактически меняет его к лучшему. Благодаря путешествию, в которое его отправил Мефистофель, Фауст получает доступ к небесам, несмотря на свою ересь.
Мастер и Маргарита - Воланд
Только такой автор, как Михаил Булгаков, был бы достаточно смел и смел, чтобы использовать Сатану в качестве антагониста в своем последнем романе, а также суметь изобразить его настолько эффектно, насколько правдоподобно. В «Мастере и Маргарите» Дьявол необъяснимым образом появляется в Советском Союзе 1930-х годов, чтобы сеять хаос среди его предположительно атеистических жителей.
Вполне уместно, что он появляется в образе, который показался бы советским гражданам того времени заметно неприятным: немецкий профессор по обмену. Его культурную идентичность можно объяснить непреходящим влиянием гетевского «Фауста», а также ксенофобским отношением, которое Советы придерживались к своим романтически настроенным, все более фашистски настроенным соседям.
Сатана в версии Булгакова, немецкий профессор по имени Воланд, полностью вовлеченный в человеческий мир
Как и Мефистофель, Воланд является частью религиозного статус-кво, хотя его официальная работа искусителя и мучителя человека дает ему достаточно свободы для проявления своей развращающей, но в конечном итоге доброжелательной ауры. Однако, в отличие от Мефистофеля, булгаковский Дьявол действует не один. В «Мастере и Маргарите» его сопровождает свита азартных вампиров и котов, жующих сигары.
На просьбу объяснить различия между этой и другими версиями того же персонажа, Эдвард Эриксон заявил, что Воланд был сильно сформирован идеями, уникальными для Русской Православной Церкви. Действуя на стороне Бога в уравнении, он изображается скорее мудрым, чем глупым. Вместо того, чтобы сбиться с пути, он просветлен и вовсе не попал в ловушку, которую сам же и устроил.