После окончания семинарии в 2000 году я начал свое первое призвание в качестве помощника пастора в процветающей пригородной общине, состоящей из 700 членов. Спустя два года в этом служении я был встревожен чувством выгорания, которое я испытал в начале своей карьеры. Однажды днем я сидел в кабинете своего советника и оплакивал затруднительное положение, в котором оказался. Почему Бог призвал меня к служению бесконечных требований? Почему Бог подталкивал меня к неустанному стремлению к росту церкви любой ценой?
Мой консультант выслушал. Затем она вслух спросила, имеет ли моя ситуация такое же отношение к моему представлению о Боге, как и к контексту моего служения.
Она попросила меня описать, что я думаю о Боге
«Он ожидает совершенства», - сказал я. «Он наблюдает за всем. Он безжалостен. Я знаю, что должен иметь возможность испытать Божью благодать, но не могу. Такое ощущение, что ничего из того, что я делаю, ему всегда недостаточно».
Мой консультант заметил, что мои местоимения для Бога были мужского рода. Она спросила, не следует ли мне поискать другую модель Бога. Я был в замешательстве. Мысль о поиске других способов представления о Боге никогда не приходила мне в голову. Я не думал, что это вообще возможно, не говоря уже о допустимости.
Этот разговор положил начало поиску альтернативных способов мышления о Боге, которые намеренно отличаются от образа Бога, с которым я вырос и который сопровождал меня в семинарии и в служении. Моя семинарская подготовка не познакомила меня ни с какими современными феминистскими богословами и не заставила меня формулировать свою веру в немужских терминах.
Только после нескольких лет приходского служения (и испытав изменяющий жизнь процесс беременности и родов) я начала исследовать негендерные и женские образы Бога в Священных Писаниях. Салли Макфэг была одним из самых важных ученых в моей трансформации.
Салли Макфэг, пионер богословия
Родилась в 1933 году в Куинси, штат Массачусетс, Салли Макфэг была среди «первой волны» богословов-феминисток. Ее новаторская работа на теологическом языке помогла перевернуть традиционные интерпретации религиозного опыта и создать освободительные трещины в стенах патриархата. Академические интересы Макфэг сначала сформировались вокруг любви к литературе и английскому языку.
Ее духовные и религиозные вопросы, однако, привели ее в Йельскую школу богословия, где она получила степень бакалавра богословия в 1959 году. В Йельском университете она также получила степень магистра искусств в 1960 году, а затем и доктора философии. в 1964 году. Это привело к ее докторской диссертации «Литература и христианская жизнь», демонстрирующей, что Макфэг начала интегрировать свою любовь к языку и литературе в свою богословскую работу.
Работа Макфага была сосредоточена на освобождении и исцелении отношений человечества с Землей, с Богом и с теми сегментами человечества, которые больше всего пострадали от наших патриархальных систем - женщинами и наиболее маргинализованными. Ее книги показали мне, как переосмысливать Писание и подвергать сомнению традиционные толкования. Она призвала меня изменить контекст моей веры и подвергнуть сомнению принятые структуры власти. Ее труды направляли меня в поисках расширения моих представлений о Божественном и предлагали методы и практики проповеди справедливости, освобождения и исцеления.
Основополагающий голос экофеминистской теологии
Работа Макфага была обусловлена безотлагательностью экологического кризиса и угнетением женщин, а также религиозными и теологическими структурами, которые усиливают эти деструктивные тенденции. Экофеминистские богословы выступают за одновременное освобождение женщин и природы. Ее произведения предлагают вдохновляющую модель борьбы за освобождение, интеллектуальное мастерство и ясность, а также надежду для людей и планеты, отчаянно нуждающихся в преобразующей любви Бога. За свою жизнь она написала девять книг. Здесь я сосредоточусь только на трех.
Метафорическая теология
В «Метафорической теологии: модели Бога на религиозном языке» (1982) Макфэг настаивал на том, что задача деконструкции и реконструкции моделей, с помощью которых мы понимаем наши отношения с Богом и миром, является императивной. Она стремилась «понимать религиозный/богословский язык с точки зрения метафор и моделей. Религиозный язык в значительной степени метафоричен, в то время как теологический язык состоит в основном из моделей» (193).
Для Макфэга модели - это средства, с помощью которых мы строим наши религиозные метафоры и структурируем нашу духовную и церковную реальность. Откровение Макфэга заключалось в том, что вся теология является экспериментальной, даже библейские и традиционные формы, которые были систематизированы и признаны «нормой». Таким образом, ее метод заключался в том, чтобы сначала критически изучить традиционные модели Бога, чтобы деконструировать их буквализм. Затем она возвращала их на надлежащее место в качестве метафор, которые «являются не описаниями, а косвенными попытками выразить незнакомое в терминах знакомого» (193).
МакФаг предложила альтернативные модели, основанные на притчах об Иисусе, которые, по ее мнению, в первую очередь связаны с отношениями
Эти модели более точно отражают «личные образы отношений, [которые] занимают центральное место в метафорической теологии - образы Бога как отца, матери, возлюбленного, друга, спасителя, правителя, правителя, слуги, компаньона, товарища»., освободитель и так далее» (20). Далее она показала, что метафорическая конструкция Бога как «Отца» на самом деле является идолом, потому что она заменяет поклонение поистине непознаваемому Богу моделью, которая служит только укреплению патриархата.
Кроме того, она заявила, что если мы упустим из виду наш религиозный контекст, наш язык «станет неуместным, поскольку опыт многих людей не будет включен в канонизированную традицию» (20). Это особенно верно для женщин, которые исключены из полноправного участия в тех религиозных сообществах, где единственными моделями Бога являются отцовские, патриархальные и мужские.
«Тот, кто называет мир, владеет миром», - заметила она, и женщины уже рождаются в лингвистическом мире, который исключает их (8). Поэтому она поощряла преднамеренные усилия по использованию новых имен, а также изменений в языке, отражающих женское восприятие себя и своего мира. Это не только помогает разрушить идолопоклонство традиционных разговоров о Боге, но и придает достоинство женщинам и дает им возможность называть себя так же, как они называют Бога.
Модели Бога
Работа Макфага в «Моделях Бога» (1987) заключалась в ремифологизации отношений между Богом и миром. Она проводила «мысленные эксперименты», используя альтернативные модели Бога как матери, возлюбленной и друга. Макфэг подчеркнула, что патриархальные модели, в отличие от моделей, которые она представила, не следует прямо отвергать как «неправильные», но следует судить о том, подходят ли они для современной христианской веры (viii). Другими словами, какие модели являются наиболее подходящими, учитывая нынешний ядерный и экологический кризисы?
Макфаг предупредил, что метафоры не могут завести нас так далеко. Модели в конце концов колеблются и дают сбои, когда их выталкивают за пределы их возможностей, и мы вспоминаем об их «бессмысленном» компоненте, части метафоры «не есть-не». Тем не менее, что касается метафоры матери, ее точка зрения верна: «просто нет других доступных нам образов, обладающих такой силой для выражения взаимозависимости и взаимосвязанности всей жизни с ее основой. У всех нас, у женщин и у мужчин, утроба является нашим первым домом, все мы рождены из тел наших матерей, все мы вскормлены нашими матерями» (106).
Тело Бога
Проблема угасания жизни заняла первостепенное место среди всех богословских размышлений Макфага при написании «Тела Бога» (1993) и последующих книг. Она предложила модель тела для экологического богословия. Эта модель не основана на человеческом теле, потому что это привело бы к иерархии головы над остальными частями тела. Наоборот, это тело Земли - избранное Богом воплощение. Это, в свою очередь, включает в себя все тела: горы, океаны, леса, насекомых, птиц и людей.
Эта модель очень тесно связывает нас с Творением и утверждает, что все тела имеют ценность. Это, в свою очередь, способствует ориентации на справедливость
Макфаг представляет Бога как панентеистическое, одухотворенное тело вселенной, сохраняя при этом трансцендентность Бога. Эта модель воплощения может привести к переориентации нас самих и того, как мы видим мир. Он может трансформировать наше видение от нисходящей, дуалистической, утилитарной парадигмы к принадлежности к Земле и вместе с ней, любви, уважению и защите ее.
Ее цель в этой книге, как и в предыдущих работах, «состоит в том, чтобы изменить чувства, изменить то, как избиратели, потребители и организаторы участвуют в политических и экономических действиях, от индивидуалистического, краткосрочного мышления прибыли до одного который принимает широкое и долгосрочное видение - благополучие планеты является его главным соображением» (11-12). Макфэг считал, что изменения образа жизни недостаточно без изменения того, что мы ценим. Таким образом, ее задачей было предложить модели, которые помогут нам думать по-другому, чтобы мы могли действовать и вести себя по-другому.
Церковно, это богословие воплощения предполагает, что церковь является знамением нового творения и прорывом нового видения
Церкви - это место, где люди могут испытать это «децентрирование» от высокомерного антропоцентризма и андроцентризма к «повторному сосредоточению» на заботе Христа об угнетенных телах, особенно женских, детских, бедных, нечеловеческих и тела природы. Надежда Макфэга на церковь основывалась на ее способности создавать органичные сообщества, которые воплощают и воплощают в жизнь заботу об основных потребностях всех тел на Земле, а также собственного тела Земли. «Там, где появляется новое видение освобождающей, исцеляющей, всеобъемлющей любви воплощенного Бога в христианской парадигме, есть церковь» (206).
Сила богословского воображения
Одной из самых важных вещей, которые я почерпнул из книг Салли МакФэг, было глубокое понимание того, почему использование женских образов для Бога не только допустимо, но и необходимо. Я чувствовал, что мне дали разрешение проводить дальнейшие «мысленные эксперименты» и придумывать еще больше метафор для Бога.
Например, что значит говорить об Иисусе как о «дочери»?
Каково было бы называть Иисуса не просто «Сыном Божьим», а «Дочерью Божией»? Если Иисуса следует изображать как уязвимое, невинное, распятое человеческое существо, что может быть более подходящим человеческим существом, чем человеческая дочь, которая во многих частях мира нежелательна из-за своего пола и часто убита или брошена при рождении.. Или подверглись калечащим операциям на половых органах. Или отказано в доступе к образованию. Или изнасилованы и пристыжены до мучительной тишины. Или с готовностью принесены в жертву на алтарь войны. Столько наших дочерей «распинают» ежедневно, ежечасно. Разве не было бы шокирующе уместно представить Иисуса в образе молодой женщины? Книги Макфэг заставили меня задать эти вопросы.
За последние десять лет чтения книг Макфэг новые видения Бога стали появляться в моих снах и перед моим мысленным взором, когда я молился
Больше всего меня заинтриговали образы, возникшие из природы, такие как медведица, сады и большие женщины цвета земли - все они являлись символами Бога. Эти сны и видения совпали с моей растущей заботой об экологических проблемах, особенно в контексте Церкви. В моем служении и, в конечном счете, в моих собственных работах я повторил призыв Макфага к церкви - и особенно к проповедникам - решить глобальный экологический кризис. [См. Проповедь Creation-Crisis Preaching: Ecology, Theology, and the Pulpit, Chalice Press, 2015.]
Я благодарен Салли Макфэг за стипендию и ее наставничество в отношении поколения теологов, которые теперь могут продолжать ее работу
Одной из ее учениц была Эмили Аскью, которая училась вместе с ней в богословской школе Вандербильта, а сейчас преподает теологию в Лексингтонской теологической семинарии, где мы оба являемся преподавателями. Эмили научила сотни студентов важности понимания силы богословского языка - силы, которая может быть животворной, но также и угнетающей, если с ней не обращаться с ориентацией на освобождение, справедливость и сострадание. Вместе мы с Эмили использовали работу Макфэг, чтобы научить наших студентов правильно использовать богословие в проповедях.
Мы даже перенесли теологию Макфэг в сферу религии и научной фантастики, ссылаясь на ее работу в нашем анализе фильмов «Бегущий по лезвию». В нашей статье «Что я видел вашими глазами»: реляционная теология и способы видеть в «Бегущем по лезвию» мы черпаем идеи из книги Макфэг «Супер, прирожденные христиане», чтобы помочь нам доказать, что фильмы - это расширенные метафоры, которые дают окно о нашем собственном антиутопическом настоящем. Макфэг, как и эти фильмы, ставит перед нами выбор того, как мы будем видеть мир и реагировать на экологический и гуманитарный кризисы, которые уже обрушились на нас.
Спасибо, Салли МакФэг
Спасибо за ваше богословское мужество, вашу приверженность совместному освобождению женщин и природы и ваше понимание того, как мы думаем и формулируем наш «разговор о Боге». Вы расширили мой разум и заново познакомили меня с Богом способами, о которых я никогда не подозревал. Да обретешь ты покой и мир в Теле Бога.