Ричард Флори
Несколько новостей о религии в США привлекли мое внимание за последние пару недель, и каждая из них освещает разные взгляды на то, что может быть в будущем для этих и других групп, и как общественность воспринимает религию как устойчивый (или нет) институт в обществе. Во-первых, и это было давно, Хрустальный Собор, наконец, встретил свою кончину. После банкротства, продажи знакового храма Римско-католической епархии округа Ориндж, а теперь (несколько некрасивого) ухода всей семьи Шуллер судьба некогда культовой мегацеркви была решена. Каким бы ни было будущее, Хрустальный собор больше не будет пользоваться своей идентичностью последних 40 лет - культурной достопримечательностью, объединяющей христианство, американское потребительство и знаменитость.
Поскольку история о Хрустальном соборе попала в заголовки, в том числе в программе «CBS This Morning» (увы, мое интервью оказалось на полу цифровой монтажной!), прямо по автостраде от дома Собора в Гарден-Гроув, городской совет Лос-Анджелеса работал над важным, но сложным планом перераспределения округов. На две трети в недавней статье Los Angeles Times, рассказывающей об окончательном утверждении плана, были цитаты двух «нескольких афроамериканских пасторов», присутствовавших на заседании городского совета. Эти пасторы выступили против плана, поскольку, с их точки зрения, он отрицательно скажется на экономическом росте и развитии больших районов Южного Лос-Анджелеса. В отличие от Шуллеров, эти пасторы были из афроамериканских общин среднего размера и действовали как искренние защитники от имени своих прихожан и окружающих общин. Они не знамениты, и слово «мега» не фигурирует в их скромных историях, однако их действия и культурные тенденции, которые они представляют, имеют огромное политическое значение в городе и за его пределами.
Через несколько дней после этих двух историй Los Angeles Times и Associated Press сообщили, что Trinity Broadcasting Network, возглавляемая Полом и Джен Крауч (у нее постоянно меняющийся цвет волос), обвиняется бывшим сотрудником - и член семьи - в финансовой коррупции, предназначенной для покрытия использования ими денег компании для финансирования их расточительного образа жизни. Роскошный образ жизни не является секретом, но коррупция (если это правда) является новостью. Конечно, все обвинения были отвергнуты, но Крауч и компания за последние несколько лет выдвинули несколько столь же неприятных обвинений, так что нам придется подождать новых разоблачений или даже судебного разбирательства, чтобы увидеть, что произойдет, если что-то случится., действительно происходит.
Наконец, декан Клермонтской школы богословия недавно опубликовал статью в LA Times, в которой выступает за переосмысление того, как американцы относятся к религии и духовности. Он предполагает, что «религиозные невежды» не обязательно отвергают веру в Бога (там нет новостей), а затем предполагает, что «новые» подходы, такие как «Эмерджентная церковь», представляют собой «радикально иное решение» упадка принадлежности к религии. организации. Он предполагает, что отказ Зарождающейся церкви от доктрины и жестких организационных структур и акцент на том, чтобы быть вместе, независимо от того, во что веришь, до тех пор, пока это включает желание участвовать в учении Иисуса, является путем вперед для христиан и другие религиозные группы - хотя, предположительно, для нехристианских групп акцент на Иисусе в целом не был бы в центре внимания.
Для меня эти четыре истории поднимают интересные вопросы о текущем и будущем состоянии религии, в частности христианства, в американской культуре. Эти вопросы включают следующие, хотя, безусловно, можно задать и много других важных вопросов.
Во-первых, что нам делать с контрастом между потребительским духом Шуллера и Крауча, с одной стороны, и афроамериканскими пасторами, борющимися за свои общины, с другой? У меня возникает два вопроса:
1) Какова роль собрания в более широком сообществе и как мы можем понять это с социологической точки зрения? Например, являются ли такие важные категории, как раса или социальный класс, факторами различных ролей, которые общины играют в отношениях с общинами? Играет ли какую-то роль богословие, т. е. одни богословия с большей вероятностью поощряют и поддерживают участие сообщества, в то время как другие более обращены внутрь себя и, возможно, ориентированы на индивидуальную духовность?
2) Какова должна быть роль собраний по отношению к окружающим их общинам? Хотя социальные науки не позволяют нам задавать этот вопрос, тем не менее, это важный вопрос, которым члены и лидеры церкви могут и должны заниматься, используя как теологические, так и социологические ресурсы, доступные им.
Наконец, предлагает ли Эмергентная церковь такое однозначное решение «религиозных нон», как это хотел бы декан Клермонтской школы богословия? Мои наблюдения за эмергентной церковью, включенные в книгу Дона Миллера и мою книгу «В поисках веры», показывают, что, хотя они могут быть приверженцами того, что кажется новым подходом к христианству и «действующей церкви» (есть ли что-то действительно новое?), они быстро становятся такими же институционализированными, как церкви и деноминации, от которых они стремятся дистанцироваться и отличиться. На самом деле, я бы сказал, что они далеки от того, чтобы быть «зарождающейся» или «зарождающейся» церковью, скорее, судя по количеству времени, которое они были на сцене (по крайней мере, 15 лет), количеству институтов, которые заявляют о своей приверженности «эмергентности», книгам, опубликованным основными христианскими изданиями (включая серию книг о том, как быть эмерджентным), и лидерам, которые поддерживаются исключительно своей эмерджентной религиозной деятельностью (которая предназначена для создания институтов, сочувствующих эмерджентному подходу), они зарекомендовали себя как еще один вариант в рамках американской религиозной экологии (обратите внимание, я понимаю, что это полуглобальное движение, поскольку оно включает отдельных людей и церкви в Великобритании, Австралии и других преимущественно англоязычных странах).
Группа людей, которых привлекают так называемые возникающие церкви, - это те, кто ищет то, что мы определили в нашей работе как «выразительный коммунализм» по отношению к религии. То есть люди ищут религиозные сообщества, в которых они реализуются духовно, могут выражать свою веру (как в богослужении, так и в служении другим), и где они действительно образуют некое сообщество заботы и сопричастности. Вероятно, это может быть достигнуто во многих различных типах организационной структуры, будь то мегацерковь, паб-церковь, домашняя церковь или складская церковь, независимо от того, настаивает ли она на определенных доктринах или нет. Решит ли ориентация церкви вокруг идеи «экспрессивного коммунализма» проблему «религиозных ничтожеств» или чрезмерно потребительской религии? Кто знает, в конце концов, социологи, как известно, плохо предсказывают будущее, но опять же, как и все остальные. Так что, возможно, лучший путь вперед - продолжать работать над пониманием очевидных противоречий того, как быть человеком веры в противоречивом мире.