Религия, кажется, очень заботится о самоконтроле. От Десяти Заповедей до законов Шариата и строгого дзен-монашества - большинство религиозных общин налагают огромные ограничения на своих членов. (Не для них открытая идея «Если это приятно, делай это».) Тем не менее, несмотря на их унылые, ориентированные на долг системы ценностей, приверженцы религии, как правило, немного счастливее и живут дольше, чем их нерелигиозные сверстники. Что дает? В новой статье я трачу много страниц, доказывая, что религиозные ограничения поведения и повышение личного благополучия на самом деле неразрывно связаны друг с другом, потому что соблюдение всех этих правил развивает самоконтроль - один из лучших предсказателей жизненных результатов. Улов? Те самые практики, которые укрепляют самоконтроль, - это те же самые инструменты, которые религии используют для дискриминации чужаков.
Документ, опубликованный онлайн в журнале Religion, Brain & Behavior в прошлом месяце, основывается на двух хорошо зарекомендовавших себя эмпирических данных о религии. Во-первых, либеральные религиозные общины имеют тенденцию со временем вымирать и терять последователей, в то время как более консервативные конфессии живут лучше. (Я писал об этом раньше, здесь.) Во-вторых, регулярное посещение религиозных обрядов коррелирует - скромно, но надежно - с улучшением психического здоровья. Этот второй эффект невелик и не так силен в светской Европе, как где-либо еще, но он все же достаточно распространен, чтобы его можно было попытаться объяснить.
Я начал с того, что задался вопросом, связаны ли вообще эти две тенденции - устойчивость консервативных религиозных общин и связь между религией и психическим здоровьем. В конце концов, есть довольно веские доказательства того, что приверженцы консервативных традиций немного счастливее и менее подвержены психическим расстройствам, чем либеральные верующие. Следовательно, факторы, обуславливающие положительную корреляцию между религией и психическим здоровьем, могут быть более распространены в консервативных религиозных традициях, чем в либеральных.
Так какая же характеристика больше характерна для консервативных церквей, чем для либеральных? У экономистов есть хороший ответ: издержки. Консервативные деноминации обычно предъявляют больше требований - предъявляют больше требований - к своим последователям, чем либеральные деноминации. Вопреки тому, что вы могли бы ожидать, консервативные церкви растут и остаются сильными не вопреки этим дополнительным расходам, а отчасти благодаря им. «Теория строгой церкви» утверждает, что более высокие затраты отфильтровывают потенциальных безбилетников. (Их не просто так называют «безбилетниками»: они не хотят платить никаких чрезмерных затрат. Взимайте плату, и безбилетники исчезают.)
Итак, до определенного предела, чем больше затрат налагает сообщество, тем больше в нем будут состоять только очень преданные своему делу участники. И сообщество с большим количеством приверженных членов выглядит лучше для посторонних, чем сообщество с большим количеством ни к чему не обязывающих прихлебателей. Таким образом, при прочих равных условиях консервативные церкви привлекают больше новообращенных, чем либеральные.
В статье я беру эту теоретическую базу и добавляю подробное описание того, как именно принадлежность к сообществу с высокими затратами может привести к некоторому улучшению психического здоровья с течением времени. Мое главное утверждение, которое я позаимствовал у других, в том числе у психологов Майкла Маккалоу и Сандера Кула, состоит в том, что оплата членства в религиозном сообществе постепенно укрепляет самоконтроль.
Почему? Потому что затраты на принадлежность не были бы затратами, если бы они по своей сути вознаграждались сами по себе. Им нужно приложить некоторые усилия.
Хорошим примером является голодание. Если вы мусульманин, вы обязаны поститься от восхода до заката в самые длинные и жаркие дни лета. Конечно, вы, вероятно, могли бы отказаться от поста, но если бы вы это сделали, вас бы не считали активным членом вашей местной мечети. Так что, если вы хотите быть мусульманином с хорошей репутацией, вы должны выбрать более трудный путь. Вы должны выбрать пост.
Другой пример: в большинстве православных церквей прихожане должны стоять почти всю воскресную службу. Если вы когда-нибудь заходили в православную церковь, то знаете, что это может быстро стать неудобным. Через 45 минут ноги болят. У тебя болит спина. Конечно, вы всегда можете просто сесть на одну из скамеек, стоящих вдоль алтаря. Но если вы будете сидеть слишком долго, у вас будет меньше шансов завоевать уважение и приветствие собрания. Посетители, естественно, немного расслабляются, но потенциальные участники действительно сталкиваются с молчаливым социальным давлением, заставляющим их стоять.
Другими словами, если вы хотите принадлежать к группе, вы должны доказать, что вы принадлежите к группе. Вы должны сигнализировать о своей приверженности. Логика инвестиционных сигналов (или «дорогостоящих сигналов», как это известно в когнитивных и эволюционных исследованиях религии) диктует, что единственный способ убедительно продемонстрировать свою приверженность группе - это выполнить ритуалы, которые в противном случае не были бы вашим первым выбором., потому что они сложны, утомительны, отнимают много времени или энергии. Поэтому каждый раз, когда вы хотите продемонстрировать свою приверженность делу - будь то пост в Рамадан или просто приход вовремя на воскресную мессу - вам, вероятно, придется сказать «нет» некоторым предпочтениям вашей краткосрочной системы вознаграждения. Вы должны проявить немного самообладания.
Следующий шаг таков: по мнению большинства психологов, осуществление самоконтроля на самом деле со временем укрепляет самоконтроль. Недавно возникли разногласия по поводу того, как именно это происходит, но доказательств того, что это действительно происходит, достаточно, чтобы это не вызывало споров.
В реальной жизни люди часто развивают самоконтроль, потому что их социальные условия не предлагают им выбора. Вы можете быть кем-то с довольно слабым самоконтролем, когда вы впервые обращаетесь, скажем, в мормонизм, но если вы хотите остаться, вам, по сути, нужно развивать самоконтроль, иначе вы рискуете быть выброшенным из религии. Таким образом, регулярная религиозная практика приводит к несколько лучшему самоконтролю в долгосрочной перспективе, что, в свою очередь, является очень сильным предиктором положительных жизненных результатов, от улучшения семейных отношений до большего количества достижений и достижения личных целей.
Но есть некоторые оговорки. Во-первых, вы должны быть действительно преданы делу. Если вы утверждаете, что вы верующий, но никогда не посещаете мечеть, храм или церковь, то вы, вероятно, не выполняете никаких сложных ритуалов и, следовательно, не развиваете самообладание. Это объясняет тот факт, что номинальная религиозная принадлежность не очень хорошо предсказывает результаты психического здоровья - или, по крайней мере, не так хорошо, как фактическое посещение религии.
Во-вторых, чем более центральной становится ваша роль в сообществе, тем больше пользы вы получите от высокого социального статуса в группе - и тем больше от вас потребуется самоконтроля. У вас будет больше ответственности и обязательств, но больше людей будут следовать вашему примеру, что повысит вашу самооценку. Возможно, что еще более важно, у вас будет больше стимулов продолжать оправдывать ожидания сообщества. Если на карту поставлена ваша репутация, вы действительно хотите быть последним, кто опоздает в церковь? Нет.
Поэтому я выступаю за градуированную модель того, как религия влияет на благополучие, с большим количеством петель обратной связи. Чем больше вы сигнализируете о своей приверженности, тем больше других ожидают от вас сигналов. Чем выше ваш статус, тем больше у вас обязанностей, поэтому вы не можете позволить своему самоконтролю слишком сильно ускользнуть. Но чем больше поставлено на карту (включая вашу репутацию), тем чаще вы учитесь смотреть на вещи в долгосрочной перспективе. Вместо того, чтобы думать о том, как хорошо будет полежать в постели еще десять минут (отрицательный стимул), вы вместо этого думаете о том, как приятно будет прийти на уроки Торы вовремя (положительный стимул).
Иными словами, по мере того, как меняется ваш социальный статус и у вас появляется больше обязательств, ваша личность начинает меняться - неуловимо, но заметно. Ряд недавних исследований зафиксировал этот эффект в светском контексте, показав, что люди становятся более сознательными и более покладистыми после того, как берут на себя новые важные жизненные обязанности, такие как начало карьеры или рождение детей. (Важно, что этот эффект - не просто биологическая функция возраста, потому что он проявляется раньше в обществах, которые навязывают взрослые роли в более молодом возрасте.)
И знаете что? Добросовестность и покладистость - две личностные черты, наиболее часто ассоциируемые с религиозностью во всем мире. Религиозные люди также склонны быть немного более консервативными, чем нерелигиозные, а консерватизм тесно связан с добросовестностью и соблюдением социальных правил. На самом деле можно утверждать, что существует что-то вроде единого «консервативно-религиозного» профиля личности, определяемого низкой открытостью, высокой доброжелательностью и высокой добросовестностью. Конечно, в реальной жизни есть бесконечные исключения из этого, потому что наши модели не являются реальностью. Но в этой модели достаточно правды, чтобы она по-прежнему была полезной.
Иными словами, я утверждаю, что религия имеет тенденцию превращать людей в последователей правил, и что последователи правил, как правило, немного счастливее, чем нарушители правил.
Эти утверждения, конечно, не новы. Что нового, так это попытка точно описать петли обратной связи, которые проходят между социальными инвестициями, сигнализацией приверженности и религиозными убеждениями, и то, как эти петли обратной связи взаимодействуют, чтобы способствовать развитию религиозно-консервативной личности. Это динамическая система, а не линейная причинно-следственная цепочка - хорошо это или плохо.
Но не факт, что это действительно «хорошо». Имейте в виду, что единственная причина, по которой религиозные группы требуют от своих членов больших затрат, в первую очередь состоит в том, чтобы отличить инсайдеров от аутсайдеров. Так что здесь есть обертоны классической трагедии. Именно то, что делает религиозные группы сильными и эффективными в катализе саморегуляции, является корнем одного из их худших аспектов: установлением границ между Нами и Ними. В конце концов, дорогостоящая сигнализация стратегически преувеличивает разницу между убежденными инсайдерами и недобросовестными аутсайдерами, чтобы не пускать на чужие руки. Чем лучше религиозное сообщество культивирует эту границу между своей и чужой группами, тем эффективнее оно будет приносить пользу своим членам.
Так что тот факт, что религиозная практика может улучшить психическое здоровье, не является решающим аргументом в пользу религии. Это сложнее, чем это. Если моя модель хоть немного точна, человеческая саморегуляция - это функция членства в группе. Мы эволюционировали, чтобы жить в очерченных группах, которые налагают обязательства на членов, и из-за этого мы также эволюционировали, чтобы полагаться на эти социальные обязательства для большей части нашей собственной психологической саморегуляции. Это прямо из Эмиля Дюркгейма. Но дюркгеймовская социальная динамика морально нейтральна: она регулирует и стабилизирует людей, связывает группы вместе, создает смысл жизни, угнетает людей с низким статусом и одновременно создает разделение на внутреннюю и чужую группы. И именно поэтому споры о светских преимуществах религии не должны превращаться в опосредованные дебаты о том, должны ли люди верить в Бога, хотя в любом случае это часто происходит.
Прочитайте аннотацию статьи здесь. Напишите мне по адресу [email protected], если вам нужен код доступа к полной статье. Это целевая статья с комментариями, так что после основного эссе есть приятные пикантные дебаты.
Я также представлю компьютерную модель, основанную на этом исследовании, на встрече Международной ассоциации когнитивных наук о религии в Ванкувере в конце этого месяца. Если ты там, заходи.
Также: Я упоминал об этом раньше, но теперь у меня есть блог в Huffington Post, где я много пишу о (1) компьютерном моделировании и (2) ритуал. Смело заходите.