The Barna Group, исследовательская группа, которая следит за тенденциями в религии, подсчитала, что 48% миллениалов (1984-2002 г.р.) являются «постхристианами». Сорок восемь процентов. «Постхристианин» означает, что они слышали о христианстве; знать его претензии; плавать в своих предположениях; и практически не интересуются этим как методом придания смысла и цели своей жизни.
Исследование отмечает: «Если бы неверующие американцы были нацией, они были бы восьмой по величине нацией на земле». Исследование также показывает, что статистические данные, указывающие на «церковный рост», на самом деле являются церковными трансфертами. Новых конверсий мало.
Тридцать пять процентов бумеров, сорок процентов бастеров и сорок восемь процентов миллениалов не воцерковлены, и многие из них не заинтересованы в поиске церкви. (источник: barna.org/churchless)
До середины двадцатого века то, к какой конгрегации вы принадлежали, было определяющим социальным маркером, что приводило к большому количеству социально обусловленного благочестия. В большей части Соединенных Штатов, особенно в городских центрах, это уже не так. Однако в то время как церкви и синагоги больше не удовлетворяют потребности примерно половины американцев, человеческая потребность в сообществе стала сильнее. Вот где вступает в действие традиция конгрегационалистского гуманизма.
Конгрегационалистский гуманизм
То, что сегодня называют «религиозным гуманизмом», развивалось в двух разных местах - в обществах этической культуры и в унитарных и универсалистских общинах. Религиозный гуманизм, практикуемый движением этической культуры, был представлен Феликсом Адлером, человеком, который учился на раввина, а затем стал гуманистом.
Религиозный гуманизм, разработанный универсалистами и унитаристами, такими как Джон Дитрих, был протестантским по своей природе. Джон Дитрих разработал свою концепцию гуманизма, когда он был священником в Первом унитарном обществе Миннеаполиса - конгрегации, которой я служу.
Важно отметить, что ни Феликс Адлер, ни Джон Дитрих не были явными атеистами. Феликс Адлер считал, что концепция бога постепенно исчезнет, поскольку все больше и больше людей не находят в ней необходимости. Дитрих стремился переосмыслить эту концепцию, превратив ее в описание естественных процессов во Вселенной. Ни для того, ни для другого в концепции не было ничего сверхъестественного.
В чем оба были ясны, так это в том, что «бог», похоже, никогда не вмешивался в человеческую историю, что лучше всего можно описать как позицию Диста или натуралиста. Оба мужчины рассматривали религии как более старые интерпретационные традиции, основанные на определенных географических и культурных условиях. Оба мужчины рассматривали гуманизм как универсализацию «истины».
Религиозный гуманизм, таким образом, не является, как это часто предполагается, обязательно «безбожным». Скорее, она основана на идее, что мы на самом деле не знаем, что замышляет бог - если вообще что-то знает - и что мы сами довольно хорошо выясняем, как жить в этом мире. Оба мужчины считали общинную жизнь важной, отсюда и слово «религиозный» в «религиозном гуманизме». (Следует отметить, что термин «светский гуманизм» появился позже, в 1970-е гг.)
Кроме того, я подозреваю, что словосочетание «религиозный», возможно, изжило себя в качестве дескриптора, и что термин «конгрегационалистский гуманизм» в будущем будет гораздо лучше.
Феликс Адлер был более системным мыслителем, чем Джон Дитрих. Адлер был академическим философом; Элементом Дитриха была еженедельная борьба за написание проповеди, посвященной текущим заголовкам и вопросам этики, возникающим в общем беспорядке повседневной человеческой жизни.
Оба мужчины думали, что гуманизм, лишенный церемоний и терминологии различных религий, может служить объединению человечества через культурные различия. Этические движения с характеристиками гуманизма, в конце концов, развивались во времени и культурах, от индуистского движения чарвака, атеистического этического движения примерно с 600 г. до н.э., до даосизма и конфуцианства примерно с 400 г. до н.э., до убунты, гуманистического движения в Африке..
Оба мужчины отметили сходство «золотого правила» в разных культурах. Адлер резюмировал свой ключ к этическому поведению так: «Действуй так, чтобы выявить лучшее в других и, таким образом, в себе».
Альтернатива
Одним из основных изменений в гуманизме со времен основателей до наших дней является развитие постхристианского и светского еврейского большинства. Для Адлера и Дитриха гуманизм должен был предложить четкую альтернативу религии. Однако, как мы знаем, идеи, противостоящие другим идеям, часто становятся похожими на то, чему они противостоят. В борьбе с религиозными догмами гуманизм стал догматическим. Нападки на религиозные претензии; нападки на священные писания; претензии и встречные претензии стали частью гуманистической практики. Сейчас это в лучшем случае старомодно.
Но это было тогда. Теперь гуманизму предстоит обитать в совершенно новом мире. Мире, в котором религии представляют собой интересный антиквариат, и мы, люди, наконец-то можем найти способы сделать жизнь лучше… здесь и сейчас.