Когда я был аспирантом, я однажды ехал в такси с ученым постарше, изучавшим Мексику 17 века. Мы оба направлялись на ежегодное собрание Американской исторической ассоциации, но когда я сказал ему, что моя диссертация посвящена образованию в послевоенной Германии, он пошутил: «Это не история. Это прославленная журналистика».
По крайней мере, я думаю, что он пошутил.
Это было в 2002 или 2003 году. Возможно, теперь, когда мы углубились в 21-й век, мой коллега по AHA решил, что такой человек 20-го века, как я, занимается чем-то более похожим на настоящую историю. Но я подозреваю, что он по-прежнему будет косо смотреть на то, что наш коллега Филип Дженкинс назвал «(очень) современной историей». Размышляя о своей недавней книге об Америке 21-го века, Филип признал, что «написание любой истории «Только вчера» чревато потенциальными ловушками, поскольку может быть трудно подняться над сугубо современными проблемами и навязчивыми идеями, чтобы прийти к сбалансированной долгосрочной перспективе». Тем более, что мы рассматриваем эпоху, отмеченную «качеством изменений, происходящих почти за одну ночь».
Все это пришло мне на ум недавно, когда я наткнулся на статью 2018 года о религиозной истории Интернета, одного из главных ускорителей невероятных темпов перемен в начале 21 века.
В ней британский историк Питер Уэбстер исследует «замечательный поток публикаций на английском языке в период между 1996 и 2001 годами, посвященных духовным и этическим последствиям грядущей технологической революции». Я призываю вас перейти по ссылке, чтобы прочитать полную статью Вебстера. Здесь я просто хочу обобщить две его основные темы - и отметить, как они связаны с моим текущим исследованием ключевой фигуры начала 20-го века.
«В предположительно гиперсветскую эпоху, - начинает Вебстер, - религиозный язык технологий упорно отказывается умирать». При всей кажущейся неизбежности секуляризации на Западе «общий язык англоязычного мира к 1990-м годам так и не успел перестроиться так, чтобы убрать следы христианской метафизики и этического понимания природы человека, правильной формы отношений между людьми, а также идея справедливости и ответственности человека». Независимо от того, воспринимали ли вы сам Интернет в терминах «богоподобного сознания» или писали в агиографических терминах, в которых пионеры Интернета звучали как светские святые, совершающие различного рода «чудеса», комментарии к Интернету в «долгие 1990-е» звучали замечательно. религиозный. Но затем, как замечает Вебстер, «[с]толкнувшись с новой технологией с кажущимся безграничным, но непредсказуемым потенциалом, только религиозный язык оказался адекватным для ее решения».
И это заставляет этого подающего надежды биографа Чарльза Линдберга вспомнить более раннее технологическое новшество с «кажущимся безграничным, но непредсказуемым потенциалом»: самолет, который обещает соединить человечество. Год назад я писал здесь о том, что Джозеф Корн назвал «крылатым евангелием», «популярной техно-религией», которая «подобно христианским евангелиям… давала славное обещание великого нового дня в человеческих делах». когда-то самолеты принесли настоящую воздушную эру». Как в 1920-х, так и в 1990-х «христианство оставило в наследство груз предположений и риторических шаблонов, которые американцы, даже неверующие, с трудом могли не загрузить в недавно изобретенный летательный аппарат» или в Интернет.
Я все еще изучаю вопрос, который закрыл этот пост о техно-религии «легкомыслия»: «Считали ли [христианские пасторы и богословы] «крылатое евангелие» угрозой Благой Вести о Христе, или полезным дополнением к нему?» Версия того же вопроса дает Вебстеру вторую половину его статьи: Как христиане отреагировали на развитие Интернета в 1990-х?
Неудивительно, что у многих в Церкви было «несентиментальное, инструментальное понимание Интернета», которое подчеркивало практические преимущества и проблемы технологии, которая может распространять язык ненависти и порнографию так же легко, как Евангелие. Но некоторые христианские мыслители задавали более глубокие вопросы, основанные на «теологии технологии», которая начала появляться в 1970-х и 1980-х годах. Вебстер выделяет три основные проблемы:
…распределение экономической и социальной власти; влияние на человеческие отношения и влияние компьютеризации на понимание человеческой природы и отношений между человеком и Богом. В каждом случае эта критика опиралась на гораздо более старые источники христианской этической рефлексии. Также часто критике подвергался не только Интернет, но и компьютеризация в целом, а также то, как Интернет усиливал свое влияние, умножая некоторые пагубные черты отдельной локальной машины в сетевом контексте.
Опять же, я отсылаю вас к полной статье Вебстера для более глубокого размышления по каждому из этих пунктов. Во всяком случае, они еще более заметны, учитывая некоторые более поздние технологические, экономические и интеллектуальные разработки: например, повсеместное распространение смартфонов и социальных сетей; огромное влияние таких компаний, как Amazon, Apple, Facebook и Google; достижения в области искусственного интеллекта; новые дебаты о трансгуманизме.
Здесь я тоже вспомнил о продолжающемся исследовании Чарльза Линдберга. Хотя в первые годы своей славы он был во многом апостолом «крылатого евангелия» (если не самим «новым Христом»), летчик средних лет начал высказывать критику, которая не была бы незнакома некоторым религиозным техноскептикам Опрос Вебстера.
В своей короткой книге 1948 года «О полете и жизни» Линдберг вспоминал, как в молодости чувствовал, что «божественная сила человека исходит от его машин». Но опыт Второй мировой войны убедил его в том, что «наука стала жертвой своих технологов, как религия стала жертвой своих фанатиков… Научный человек все быстрее и быстрее движим своей системой, пока у него не останется времени, не останется ни мысли, ни понимания. осталось самому человеку. Хотя Линдберг никогда не был технофобом, его тянуло к старым этическим традициям христианства и других мировых религий, а также к первобытным обществам Африки и Океании, надеясь контролировать науку и технику «с помощью большей моральной силы».