В Доктрине Новой Церкви делается большой акцент на духовном росте и возрождении как на чем-то, что происходит между человеком и Богом. Например, в главе о покаянии в «Истинной христианской религии» подчеркивается тот факт, что нет необходимости исповедоваться перед священником. Точно так же акцент делается на внутреннем богослужении, а не на внешнем, коллективном поклонении, как в Arcana Coelestia:
Всякое внешнее поклонение является формальностью внутреннего поклонения, ибо внутреннее поклонение очень важно; и сделать поклонение состоящим из того, что является формальным, без того, что является существенным, значит сделать внутреннее поклонение внешним. Как, например, считать, что если кто-то живет там, где нет ни церкви, ни проповеди, ни таинств, ни священства, то он не может быть спасен или не может иметь поклонения; когда еще он может поклоняться Господу из того, что является внутренним.(§1175)
(Хотя в этом отрывке сразу же говорится: «Но из этого не следует, что не должно быть внешнего поклонения».)
Я думаю, что цель этого акцента состоит в том, чтобы дать отпор культуре, которая делала внешних помощников для поклонения (священство и т. д.) первостепенной вещью, необходимой для спасения. И я не думаю, что мы должны отмахиваться от этих учений - жизненно важно, чтобы вера основывалась на личном обязательстве следовать за Господом независимо от того, что делают или говорят другие люди вокруг нас.
Но я думаю, что этот акцент позволяет сведенборгианцам легко пренебрегать реальностью: иногда нам нужна помощь в наших духовных прогулках не только от Бога, но и от других людей. В учении Новой церкви есть отрывки, подтверждающие это. На самом деле, даже на самых высоких небесах менее мудрые просят помощи у более мудрых:
Правительство в небесном царстве Господа называется справедливостью, потому что все в том царстве находятся в добре любви к Господу от Господа, и все, что происходит от этого добра, называется справедливостью. Правительство там принадлежит только Господу. Он ведет их и учит их житейским делам. Истины, называемые истинами суда, написаны в их сердцах; все их знают, воспринимают и видят; и, следовательно, вопросы суждения никогда не затрагиваются, а только вопросы справедливости, которые относятся к жизни. Об этих вещах менее мудрые советуются с более мудрыми, а те консультируются с Господом и получают ответы. (Heaven and Hell §214)
Меня здесь поражает то, что просить о помощи означает признать себя менее мудрым. Это непросто сделать.
Другие отрывки выражают это еще более резко – они говорят, что некоторые вещи полезны для «простых». «Простой» там не значит умственно отсталый, но значит менее образованный или менее мудрый. В других отрывках говорится о просто естественных формах духовности как о менее просвещенных, чем о более духовных; например, True Christian Religion §539 говорит:
Однако не вредит тому, кто обременен совестью, перечислить свои грехи перед служителем церкви, чтобы облегчить свое бремя и получить отпущение грехов; потому что таким образом он получает привычку исследовать себя и размышлять о повседневных бедах. Но такого рода исповедь естественна, тогда как описанная выше [т.е. исповедь перед Господом и молитва о помощи измениться] духовна.
Вот что я начинаю понимать (что должно было стать очевидным давным-давно, так как это ясно изложено в Писании и в учении Новой Церкви): я не могу внезапно прыгнуть на более высокий уровень духовности. чем то, в котором я сейчас нахожусь. Если я нахожусь в «естественном», или «простом», или «менее мудром» состоянии, я могу рассчитывать на более высокое состояние, но мне бесполезно притворяться, что я мы уже приехали. Мне нужно смирение, чтобы признать, что иногда я естественна, проста и совсем не очень мудра. И из этих мест мне нужна вся помощь, которую я могу получить.
Я все еще не очень хорошо умею просить о помощи. Полезно напомнить, что так поступают даже высшие ангелы. И хорошо помнить, что я никогда не дойду до того, что стану настолько мудрым и хорошим, что мне не понадобится чья-либо помощь.
«Истинная мудрость для человека – видеть из небесного света, что то, что он знает, понимает и в чем мудр, так мало по сравнению с тем, чего он не знает и не понимает, и в чем он не мудро, чтобы быть как капля в океане, следовательно, почти ничем». (Истинно-христианская религия §387)