В один из нескольких решающих моментов повествования Иисус говорит своим последователям, что они должны отказаться от всего. Тот, кто спасет ему жизнь, потеряет ее, говорит он. Кто жизнь свою ради меня потеряет, тот ее найдет. Если ты собираешься стать иезуитом, настаивает он, откажись от себя.
Традиционно мы читаем это как наставление служить друг другу так искренне и с такой приверженностью, что мы теряем из виду наши собственные интересы, наш эгоизм уступает место и уходит, а счастье и благополучие других становятся наши личности. Я не возражаю против традиционного чтения. Кажется несомненным, что Иисус защищал этот тип трансформации. Но кажется, что традиционное прочтение помогает нам найти и защитить всевозможные оправдания для плохого обращения друг с другом. Мы можем продолжать любить грешника, но ненавидеть, например, грех. Мы можем помочь людям, на разорении которых настаиваем. Мы можем посвятить свое время и таланты тому, чтобы причинять страдания нашим ближним ради учения.
Как и во многих других случаях, Иисус, возможно, говорил даже более радикально, чем допускает общепринятое прочтение. Возможно, Иисус был феноменологом.
Философ начала двадцатого века Эдмунд Гуссерль предложил своего рода философию, которая, наконец, разрешила бы эпистемологическую проблему, состоящую в том, что мы на самом деле ничего не знаем, дойдя до «вещности» вещей. Феноменология должна была производить то, что мы можем назвать знанием без каких-либо двусмысленностей. Неважно, удалось ли ему поймать гуся, за которым западная мысль гонялась, по крайней мере, со времен Сократа. По дороге Гуссерль утверждал, что каждый одинок.
По крайней мере, когда речь идет о знании, каждый человек представляет собой остров. Никто на самом деле ничего не знает на основании чьих-то утверждений, даже на основании утверждений науки. Грандиозный, невозможный метод, предложенный Гуссерлем, настаивал на том, что каждому отдельному человеку придется начать все сначала, с нуля, в проекте познания, а начать сначала означает отказаться от того, что, как он думает, он знает о самом себе.
Феноменологическая редукция самости включает в себя столкновение со всем конвенциональным в себе и требует безжалостной, безжалостной честности в признании своих конвенциональных составляющих. Эта честность, скорее всего, лишит человека всего, поскольку он или она обнаружит, что все личное является унаследованным, или концептуальным, или намеренным, а не существенным. Таким образом, из ничего, единственно надежного основания, можно начать строить себя заново, а также заново строить отношение к космосу, как к вещи своей собственной вещности, а не к чему-то существующему для своих частных целей.
Вы думаете, что знаете себя? - спросил Гуссерль. Если вы потеряете себя, возможно, вы сможете его найти.
Что возвращает нас к самой радикальной инсинуации Иисуса. Кажется, что в стремлении быть Иисусом мы должны быть готовы отказаться от всего, особенно от ожиданий, которые мы сами возлагаем на мир. Иисусова редукция отказалась бы от всего, что мы сами навязываем миру, чтобы вместо этого мир мог предстать перед нами таким, какой он есть. Без этой редукции мы обнаруживаем, что любим эфемеру, фантомы наших собственных тривиальных целей, а не существование со всеми его элементами, как это, кажется, делал Иисус..
Итак, грозное обвинение в том, что я потеряю жизнь ради себя. Может ли быть так, что потеря себя ради Иисуса обязательно означает отказ от всего, чем мы затемняем мировое проявление самого себя: догмы, доктрины, политики, практики, коленопреклоненные принципы, с помощью которых мы сжимаем мир в форму?, вся институциональная херня, которая омрачает наше существование в творении?
Может быть, потерять жизнь ради Иисуса означает пожертвовать церковью?
Путь к Иисусу требует такой радикальной редукции себя, что даже церковь должна быть распята в надежде, что нет надежной гарантии того, что можно создать что-то новое - потенциально совершенное. Пока мы позволяем религии говорить нам, что составляет истину, у нас нет знания. Пока мы цепляемся за религию как за силу, обеспечивающую наше место в мире, мы просто отчаянно спасаем свои жизни. Мы лучше отправимся в тюрьму на несколько дней, чем расстанемся с жизнью, а Иисуса можно будет повесить.
Один из наиболее глубоких моментов Джозефа Смита привел к следующему заявлению: религия, которая не требует принесения всего в жертву, никогда не обладает достаточной силой, чтобы породить веру, необходимую для жизни и спасения. Мне нравится утверждение, что вера расходится с вещами, и я не вижу, как мы можем избежать великой, блестящей иронии здесь, что, поскольку церковь и учение являются вещами, мы также должны отказаться от них на пути к истинно спасительная вера.
Мы можем продолжать в том, что Гуссерль называл «естественной позицией», держа на полке подозрение, что в нашем смертном состоянии мы видим лишь смутно, так что мы можем продолжать вести себя плохо в мире, который мы создали для себя. приспосабливаться к плохому поведению. Но Иисус не любил «физическое лицо». Если мы посмотрим правде в глаза, самое требовательное требование Иисуса заставляет нас принять во внимание, что религия не может быть полностью реализована до тех пор, пока мы не откажемся от самой религии.
По крайней мере, Павлу это не нравилось, ради всего святого.
Изображение Эдмунда Гуссерля из Wikimedia Commons.