Иногда меня спрашивают, являются ли «созерцание» и «мистицизм» синонимами.
Я признаю: я часто использую эти слова взаимозаменяемо. Но если бы они имели в виду одно и то же, то одно слово было бы лишним, верно?
Так что, возможно, стоит задуматься над тем, как созерцание и мистицизм описывают два несколько разных измерения духовности. Разные, но очень тесно связанные.
Мистика
Начнем с более сложного из двух слов. Мистицизм относится к измерению духовности, которое выходит за пределы человеческого языка и разума: его принципиально невозможно выразить словами. Мистика ведь связана с тайной.
Это духовность тайны Божией.
Мистика указывает на место за пределами человеческой логики и разума. Это не иррационально - лучшее слово для описания было бы трансрациональным.
Мисты используют такие выражения, как «незнание», «темная ночь души», «ослепляющая тьма» и «бездна», чтобы попытаться выразить словами то, что в конечном счете невыразимо: попытаться рассказать о тайне., а также тайну отклика человечества на Божественную тайну. Ибо мистический язык не ограничивается представлением о том, что Бог непознаваем - скорее, он следует дерзкому языку Иисуса и писателей Нового Завета, утверждающих, что этот непознаваемый, невыразимый Бог присутствует в нашей жизни, изливается в наши сердца, что мы в этом Боге пребываем, и этот Бог пребывает в нас, в этом Боге мы живем и движемся и существуем, и действительно, мы являемся причастниками Божеского естества.
Так что Бог не единственная тайна в мистицизме. Мы, люди, также являемся частью тайны, можно даже сказать, что мы едины с тайной, но не по нашим собственным действиям, а исключительно по благодати и инициативе Бога.
Является ли мистицизм переживанием Бога? Это общепринятый способ понимания мистицизма, но я думаю, что он слишком упрощает вещи. Когда дело доходит до опыта, возникает так много проблем (действительно ли опыт исходит от Бога или это просто проекция нашего эго? Но как насчет идеи о том, что Бог скрыт - повторяющаяся библейская тема, - которая предполагает, что существенная черта этого Бога -как-таинство заключается в том, что присутствие и единение Бога в нашей жизни выходит за рамки всего человеческого опыта?). Поэтому, если мы осмелимся сказать, что мистицизм связан с переживанием Бога, мы должны быть честными и признать, что иногда Бог непостижим, а иногда то, что мы думаем как «переживание Бога», на самом деле может быть не чем иным, как удовлетворением эго..
Поэтому я думаю, что более прочным основанием будет сказать, что мистицизм - это стратегия для понимания того, что понять невозможно. Это может включать в себя опыт, но это не ограничивается опытом. Это может также включать в себя способ говорить/писать о Боге (мистический дискурс или мистическое богословие), способ поведения в ответ на Бога - как на личном уровне (духовная практика), так и на уровне общины (литургические и сакраментальные обряды)..
Что наводит нас на размышления.
Созерцание
Чтобы разобраться в размышлениях, давайте рассмотрим этимологию этого слова, а также его современное определение.
Во-первых, предыстория слова, найденная в онлайн-словаре по этимологии:
созерцание (сущ.)
c. 1200, contemplacioun, «религиозное размышление», от старофранцузского contemplation и непосредственно от латинского contemplationem (номинатив contemplatio) «акт созерцания», существительное действия от основы причастия прошедшего времени от contemplari «всматриваться внимательно, наблюдать; рассматривать, созерцать», первоначально «отметить место для наблюдения» (как это делает авгур), от ассимилированной формы com-, здесь, вероятно, интенсивный префикс (см. com-), + templum «область для принятия гадания» (см. храм (n.1)).
А теперь глоссарий Катехизиса Католической Церкви:
РАЗМЫШЛЕНИЕ: форма бессловесной молитвы, в которой разум и сердце сосредотачиваются на величии и благости Бога в эмоциональном, любящем поклонении; смотреть на Иисуса и тайны его жизни с верой и любовью.
Созерцание, следовательно, есть способ видения. Это акт созерцания тайны Бога, акт за пределами слов или логических выражений.
Таким образом, двумя существенными элементами созерцания являются молчание (оно «бессловесное») и молитва. Конечно, есть светское измерение созерцания, но это не тема этого поста (или этого блога). Мы часто используем составное слово «созерцательная молитва», чтобы подчеркнуть, что в духовном смысле созерцание связано с отношениями - это не просто созерцание мудрости, красоты или блаженства (хотя это может быть все эти вещи), но, по сути, созерцание в глаза Бога.
Вот почему в Катехизисе используется язык любви и обожания.
Созерцание - это ответ на Божью любовь. Мы любим, потому что Бог сначала возлюбил нас; а созерцательная молитва есть молитва любви, отвечающая на Любовь.
Традиционно христианское мистическое богословие рассматривало созерцание как благодать: другими словами, созерцание - это не столько то, что мы делаем, сколько то, что мы получаем от Бога по благодати. Вот почему официальное учение о сосредоточенной молитве состоит в том, что это метод подготовки к созерцанию. Мы не можем заставить себя созерцать; скорее, мы можем настроить себя на дар созерцания, соглашаясь на него с помощью безмолвных молитвенных практик, таких как сосредоточенная молитва или другие формы медитации.
Поэтому большая часть языка созерцания также включает качество ожидания. «Единого Бога ожидает душа моя в безмолвии», - утверждает 62-й Псалом. Это сердце созерцательной практики.
Тишина
Еще один способ осмыслить отношения между мистицизмом и созерцанием - это рассмотреть отношения между бытием и действием. Созерцание - это то, что делают мистики - или то, что они надеются сделать по милости. Таким образом, созерцание - это дверь в мистицизм.
Мистика - это измерение духовности. Созерцание - это аспект молитвы. Их объединяет то, что они оба призывают нас за пределы грамматики и синтаксиса в любящую свободу молчания.
Поскольку мистицизм не может быть выражен словами, а созерцание также включает в себя бессловесный взгляд любви, молчание является важным питательным веществом для любого, кто ищет путь мистической или созерцательной молитвы.
И поскольку, по крайней мере с точки зрения христианского богословия, и мистическая духовность, и созерцательная молитва понимаются как благодати, дары от Бога, поэтому к этим вещам лучше всего подходить косвенно.
Путь к созерцанию - это путь безмолвной молитвы, таких практик, как сосредоточенная молитва, lectio divina или Иисусова молитва. Путь к мистицизму есть путь созерцания Божественной тайны через безмолвие, молитву, литургию и таинства и погружение в мистическое богословие.
Поскольку тишина и молитва являются вратами в мистицизм, а также путем склонения себя к созерцанию, имеет смысл только то, что мы рассматриваем мистику и созерцание как тесно связанные и даже почти взаимозаменяемые.
Почти, но не совсем идентично. Созерцание - это способ видения (и, следовательно, способ познания). Мистика - это способ существования.