В своих праздничных письмах, написанных для объявления дат поста перед Пасхой и самой Пасхи, св. Кирилл Александрийский писал своим прихожанам увещевания следовать духу поста, чтобы они могли получить добродетельный нрав постящихся. должен был помочь им достичь. Это означало, среди прочего, напоминание об ожидаемых от них актах милосердия:
И присоединяя к посту нашему честь, которая исходит от добрых дел, пожалеем вдов, позаботимся о сиротах, преломим хлеб наш голодным, оденем нагих, позаботимся о заключенных, приведем в наши дома бедняков, у которых нет крова; Словом, будем практиковать всякую добродетель.[1]
Это увещевание было общей темой, которую святой Кирилл постоянно повторял в своих ежегодных письмах. Иногда это были очень похожие слова, например, когда мы читаем:
Что же до судимых, то сохраним веру, будем поступать законно, будем жить праведно, порицая пути порока и всяко добродетельно практикуя: взаимную любовь и любовь к бедные. Позаботимся о сиротах, посетим вдов, возьмем слезы немощных, посетим заключенных, будем целомудровать тело. [2]
В другой раз святитель Кирилл дал некоторое объяснение своим наставлением:
Но так как тем, кто любит славу свыше, и тем, кто избрал жить так, как более всего угодно Богу, подобает быть замеченными в благочестии, мы по необходимости добавим к слава воздержания и другие виды добродетели: взаимная любовь, взаимная привязанность и готовность действовать с состраданием к тем, кто находится в тисках невыносимой нищеты. Ибо Христос где-то сказал: «Будьте милосердны, потому что Отец ваш Небесный милосерд». И закон, данный через Моисея, повелевает: «Отверзай внутренности твои перед братом твоим, который среди тебя в нужде». Ибо любовь к бедным есть нечто особенное. Но если кто-то сочтет это незначительным, если вообще имеет, и скажет, что это ничего не стоит, то он будет всецело хвалить жестокость и бесчеловечность и утверждать, что нет нужды в сострадании к тем, кто находится в крайней нищете. Не скотская ли это мысль, ненавистная Богу и отталкивающая естеству, любящему милосердие? [3]
Основой был призыв христианина на путь любви:
Возлюбим, словом, ближнего своего, и, отвратив всякое зло от души своей, введем в свой дом бездомных бедняков. Это для того, чтобы, когда мы относились к тому, что Бог дал на наше содержание, как к общему для бедных, и одевали нагих, и, словом, мы препоясывались полным подобострастием Богу, мы могли получить наслаждение ожидаемыми благами.[4]
Такое увещевание было не только у св. Кирилла. Его можно рассматривать как общее христианское наследие, основанное на Писании. Таким образом, мы упоминаем их не для того, чтобы продемонстрировать какую-то уникальную идею, обнаруженную в его трудах, а, скорее, для того, чтобы показать, что его интересовали не только христологические дебаты. Он был пастором и серьезно относился к этой роли, и это часть того, что сделало его святым. В своей роли епископа он делал больше, чем участвовал в догматических спорах, он принимал на себя нужды и заботы своей паствы. Он продвигал ортопрактику своей ортодоксией. Он провозгласил необходимость взаимной любви и привязанности между христианами, любви, которая должна заключаться не только в словах, но и в делах.
Да, св. Кирилл иногда, как и многие святые, часто поступал вопреки своим словам, показывая, что подчас его собственная любовь к ближним была несовершенна. Быть святым не значит быть безупречным, но быть открытым побуждению Божию, совершенствоваться по благодати. У него были склонности к авторитаризму, которые приводили к различным искушениям, которые ему часто не удавалось преодолеть, но, тем не менее, благодаря благодати и своему законному желанию, он все же мог сотрудничать с волей Божией и содействовать всеобщему долгу милосердия. И именно поэтому он видел необходимость напомнить своей пастве и, вероятно, себе самому, что христианская вера - это больше, чем интеллектуальное упражнение, но образ жизни. Каждая пасхальная пора была временем обновления, а значит, и временем возвращения к трудам милосердия. Одной аскетической дисциплины, помогавшей бороться со страстями, недостаточно; положительный рост любви является необходимым компонентом поста, чтобы пост был эффективным для продвижения добродетели.
Нельзя упускать из виду то хорошее, что исходит из такого письма или из проповеди, вызывающей подобные мысли и заботы. Для тех, у кого есть большое богатство и ресурсы, это напоминает им, что Бог ожидает от них сделать со своей щедростью. Он подчеркивает универсальное предназначение благ и тот факт, что те, у кого их больше, должны использовать их ради других, а не только для личного удовольствия. Без сомнения, это то духовное руководство, которое должны услышать те, кто богат. Даже те, кто не принадлежит к числу чрезмерно богатых, но у кого есть ресурсы для помощи другим, но не имеют, должны услышать это, чтобы они последовали их примеру и от всего сердца отдали нуждающимся и никогда не забывали, что то, чем они сейчас владеют, не является истинным. их. Все принадлежит Богу, но некоторые вещи доверены нам, чтобы ими можно было пользоваться, как если бы мы были Божьими руками на земле.
Но даже если письмо и все подобные увещевания были соблюдены, о чем мы должны молиться, будет иметь место в будущем, остается проблема, которой они еще не коснулись. Дело в том, что с бедными и нуждающимися, в какой бы форме они ни появлялись, обращаются как с простыми объектами, а не с субъектами, потребности которых выходят за рамки материальных интересов. Они нуждаются в пастырском руководстве и совете так же, как и богатые. Иисус сказал: «Не хлебом единым должен жить человек» (Мф. 4:4). Это верно как для бедных и нуждающихся, так и для богатых и богатых. Им нужно нечто большее, чем обращение с ними как с пассивными объектами, получающими милостыню от богатых и влиятельных. У них также есть желания и духовные потребности, и для того, чтобы мы знали, что они из себя представляют, и относились к ним как к субъектам, мы должны быть открыты для них, слушать их, давать им место в нашем сообществе, чтобы к ним относились. как достойные лица. Им нужно показать, что они более ценны, чем быть объектами жалости, потому что, обращаясь с ними как с таковыми, они в конечном итоге обнаруживают, что сами и их положение далеки от достоинства.
Нам действительно нужно услышать их голос. Чтобы освободить место для них в нашем сообществе. Услышать, какова их духовная жизнь. Видеть, как удовлетворяются их духовные потребности. Чтобы увидеть, что их взгляды и мнения имеют ценность. Нам нужно действительно работать над предоставлением льгот для бедных, которые возвышают их над объективацией прошлого, над всем унижением, с которым они сталкиваются из-за своей бедности. Пасторы особенно должны делать это, быть открытыми для того, чтобы слушать их, слышать их и затем служить им, не только актами милосердия, но и как часть их ежедневного служения, говоря с ними как с достойными людьми, которые также нуждаются в духовном руководстве. как и все остальные. Им нужны увещевания, которые помогут им обрести покой в своей жизни, найти славу Божью, сияющую в них и с ними так же сильно, как и богатые. Им нужно руководство, которое показывает им, как в своем земном состоянии они могут жить для Бога и находить, что Бог действует в их жизни, давая им долю Своей славы в той же мере, что и богатым, если не больше, потому что Бог есть Бог бедных и бедных. угнетенный. Ибо, как указывает книга Притчей: «Кто насмехается над бедным, тот оскорбляет своего Творца; радующийся беде не останется ненаказанным» (Притчи 17:5).
Бедные, угнетенные, нуждающиеся, отверженные нуждаются в руководстве относительно того, как они могут и должны прожить свою жизнь, чтобы обрести добродетель и счастье, но если все, что они слышат, это давать бедным, помогать немощным, посетить заключенных - а они среди тех, кто должен получить такую помощь, - что им думать о себе и о своей духовной жизни? Что они должны чувствовать, если им постоянно говорят, что такие действия истощают суть благотворительности, и им не хватает средств, чтобы пожертвовать, как они слышат? Не почувствуют ли они, будто им говорят, что они не могут быть верными последователями Бога, потому что у них нет для этого материальных средств? Таким образом, размышлений о таких действиях, хотя и хороших, недостаточно, и это даже приведет многих в отчаяние, если и когда они окажутся неспособными следовать таким увещеваниям, даже если это может привести других к ложному предположению, что они любят в милосердии и любви. если все, что они делают, это отдают небольшую часть своего богатства другим, а большую часть оставляют себе.
Надобно, следовательно, истинно возвеличить всех людей, осознать, что все созданы по образу и подобию Божию. Все должны быть услышаны. Всем нужно проявлять уважение. Все нуждаются в духовном руководстве. Бедным особенно необходимо услышать слова, раскрывающие, что имел в виду Иисус, когда сказал: «Блаженны вы, нищие, ибо ваше есть Царство Божие» (Лк. 6:20). Слишком часто эти слова слишком быстро помещаются в контекст фразы Матфея «Блаженны нищие духом» (ср. Мф. 5:3), которая, хотя и похожа, больше отражает нашу бедность по отношению к Богу. Иисус имел в виду и то, и другое. И поэтому нам действительно нужны пасторы, которые будут исследовать, как и почему бедные могут найти Царство Божье среди них. Действительно, пастырям нужно различать особую связь между такой нищетой и Царством Божьим, которая заставила бы Иисуса произнести такие слова. В качестве основы для своего исследования они могут посмотреть, что получают от своего выбора религиозные деятели, избравшие жизнь в бедности, а затем показать, каким образом другие бедняки могут получить и получают многие из тех же уроков, что и верующие. религиозны и также способны получить многие из тех же духовных благодатей. Ибо Иисус хотел, чтобы мы осознали, что в бедняках есть что-то особенное, что в образе жизни бедных есть что-то такое, что действительно выявляет присутствие и славу Бога. И если присутствие Божие, если Царство Божие находится среди них, не должны ли мы искать их, чтобы мы могли участвовать в нем с ними? Разве мы не должны прислушиваться к ним и к тому, что они получили от своих отношений с Богом, получая от них то, что они могут предложить нам? Им нужно показать, как и почему их следует возвеличивать, уважать голосом, который также необходимо услышать, чтобы они могли и должны также иметь место в церквях, чтобы быть активными, а не пассивными участниками стремление к добродетели.
Хотя есть элементы, которые можно почерпнуть из традиции и которые могут помочь нам в достижении этой цели, к сожалению, их, как правило, очень мало, и они легко забываются и игнорируются. Несмотря на то, что многие великие святые пропагандировали солидарность с бедными, они были приручены, так что к ним относятся как к особым исключениям, а не к норме, которой мы все должны следовать. Вероятно, нет более яркого примера этого, чем тот маленький бедняк, святой Франциск Ассизский, который искренне принял свою духовную нищету близко к сердцу и осознал, что ему необходимо присоединиться к беднякам, если он хочет обрести истинное богатство Божие. Он и его группа монахов в свое время помогали, по крайней мере, на короткое время, поднимать бедных, но вскоре после его смерти оказалось, что у францисканцев были другие призвания, и поэтому эта нужда, с которой имел дело Святой Франциск, стала второстепенной и почти забыт широкой публикой.
Именно эта потребность объясняет рост Теологии Освобождения и ее мольбу о привилегированном выборе для бедных. Преференциальный вариант заключается не только в предоставлении бедным материальных ресурсов, но и в том, чтобы по-настоящему открыться им, увидеть их и возвысить их и все их потребности как первостепенные. Иов, Исход, Нагорная проповедь и Книга Иакова - все это служит прекрасным основанием для того, что говорит теология освобождения. Проблема в том, что не все теологи освобождения дали разумные ответы или предложения. Экспериментируя и пытаясь найти способ сохранить дух предпочтительного выбора для живых бедных, те, кто практикует Теологию Освобождения, изучают различные средства и способы сделать это, и не все из них хороши и плодотворны. Те, кто мало заботится о бедных, пытаются отмахнуться от проблем Теологии Освобождения, указывая на ее плохие примеры, на тех, кто в правильном усердии пошел в неправильном направлении и не смог дать то, что действительно необходимо. Но это неверно, потому что Теолог Освобождения в целом является гением со многими видами, и только потому, что некоторые виды могут рассматриваться как неполноценные, не означает, что все они таковы. И это видно по тому, как Ватикан, критикуя некоторые формы Теологии Освобождения, не отвергал предприятие в целом и, более того, подтверждал его основные принципы, продвигая предпочтительный выбор для бедных.[5]
Знать проблему, конечно же, необходимо для того, чтобы найти решение (или несколько решений, потому что, как также отмечают Теологи Освобождения, не всегда существует одно решение, подходящее для всех проблем). Мы должны позаботиться о том, чтобы найти то, что можно сказать и сделать для бедных, как реальные темы, достойные нашей любви и уважения. Теология освобождения права, говоря, что основная часть этого заключается в том, чтобы услышать голос бедных, угнетенных и позволить их голосу рассказать нам больше об их бедственном положении и нуждах, которые у них есть. Поэтому крайне важно, чтобы мы нашли способ повысить их положение в христианском сообществе, чтобы они чувствовали себя не только желанными членами сообщества, но и играли в нем активную роль.
Джеймс по праву устанавливает сцену, к которой мы должны вернуться. Во-первых, он напоминает нам, что у бедных есть причина для хвастовства: «Пусть смиренный брат хвалится своим возвышением, а богатый - своим унижением, потому что, как цвет на траве, он прейдет. Ибо восходит солнце своим палящим зноем и иссушает траву; цветок его опадает, и красота его погибает. Так и богач увянет в погонях своих» (Иакова 1:9-11). Но затем Джеймс осуждает то, как мы склонны действовать, что противоречит этому; мы склонны выдвигать на первый план богатых и служить им, заботясь о них, как будто это большая честь, в то время как ничего подобного не чувствуя в нашей работе с бедными. Это должно прекратиться. «Послушайте, мои возлюбленные братья. Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царства, которое Он обещал любящим Его?» (Иакова 2:5). Мы должны помнить об этом и хранить это в наших сердцах и умах, поскольку мы стремимся содействовать бедным и нуждающимся и их надлежащему месту в нашем сообществе.
Таким образом, хотя правильно и справедливо постоянно указывать на нужды богатых и на то, что им нужно делать, чтобы войти в Царство Божие, нам также нужно еще больше смотреть на бедных и находить что мы можем сделать, чтобы ободрить их и дать им почувствовать, что они наши уважаемые братья и сестры по вере. Мы должны заставить их почувствовать, что они не просто объекты нашего милосердия или, что еще хуже, нашего презрения, а настоящие люди, голос которых должен быть услышан. Давным-давно мы это сделали. И только после того, как мы действительно выслушаем их и прислушаемся к ним, мы сможем начать исследовать дальше, вместе с ними, а не отдельно от них, что нужно сделать, чтобы убедиться, что они продолжают идти по пути духовной зрелости, а не только с остальными. из нас, но перед нами с предпочтением они должны быть показаны.
[1] Св. Кирилл Александрийский, Праздничные письма 13 - 30. пер. Филип Р. Амидон, С. Дж. изд. Джон Дж. О’Киф (Вашингтон, округ Колумбия: издательство Католического университета Америки, 2013 г.), 14 [Письмо Фестала 13].
[2] Св. Кирилл Александрийский, Праздничные грамоты 13-30, 56 [Праздничная грамота 16].
[3] Св. Кирилл Александрийский, Праздничные грамоты 13 - 30, 94 [Праздничная грамота 19].
[4] Св. Кирилл Александрийский, Праздничные Послания 13 - 30, 114 [Праздничное Послание 21].
[5] Точно так же мы не сбрасываем со счетов схоластическое движение в целом, потому что многие, кто вышел из него, в своих богословских исследованиях выдвинули еретические представления. Мы смотрим на славу схоластов, чтобы они представляли движение, как святой Фома Аквинский, и поэтому мы должны сделать то же самое с Теологией Освобождения, если мы хотим воздать ей должное.
Немного ничего