Почему богословие процесса является альтернативой христианству
В прошлое воскресенье (3 марта 2019 г.) моя местная городская газета поместила на своей редакционной странице колонку местного пастора, призывающую отказаться от «устаревшего» представления о Боге в пользу лучшего. Это читалось как проповедь, поэтому я предполагаю, что это была какая-то версия той, которую она проповедовала своей пастве. Она начала с упоминания рассказа о Преображении, потому что это было Преображенское воскресенье. Но это был ее текст (или предлог) для того, чтобы пуститься в разговор о двух взглядах на Бога - одном «устаревшем» и другом лучшем по политическим и личным соображениям. И она утверждала, что новое, более доброе, более мягкое представление о Боге (мои слова) также более библейское, чем устаревшее представление о Боге.
«Устаревшая» картина Бога, которую она предложила, состоит в том, что Бог тайно «отвечает» за все, что происходит, и использует «силу принуждения», чтобы контролировать людей и события. Этот «Бог», по ее словам, «диктаторский» и «деспотичный». Она не назвала никаких имён, но, возможно, имела в виду Бога кальвинизма. (Она пресвитерианка.)
Единственная альтернатива той устаревшей картине Бога, которую она предложила, - это Бог, который действует относительно и убедительно и не «принуждает» кого-либо или что-либо. Она косвенно отвергла традиционный божественный атрибут всемогущества.
Как студент и, по крайней мере, «желающий» ученый в области современного богословия, я понял, что ее выступление/проповедь/эссе уходят корнями в то, что обычно известно как богословие процесса, и выражает его. Его преподают во многих так называемых «основных протестантских» семинариях. Это отчетливо современный тип теологии, основанный на идеях о Боге и мире философов Альфреда Норта Уайтхеда и Чарльза Хартсхорна.
Теология процесса «расцвела» в 1970-х, особенно в Соединенных Штатах. Его основными интерпретаторами и сторонниками были богословы Джон Кобб, Дэвид Рэй Гриффин, Делвин Браун, Шуберт Огден, Дэниел Дэй Уильямс и Марджори Сухоки.
В 1979 году, во время учебы в семинарии, я прошел курс «Христология процесса» в отделении Лютеровской семинарии «Шалом» в Су-Фолс, Южная Дакота. Его преподавал богослов на факультете Колледжа Августана. Среди прочих томов мы читаем «Философию процесса и христианскую мысль» под редакцией Делвина Брауна (Bobbs-Merrill, 1971). После этого я сохранял живой интерес к теологии процесса и написал главу на эту тему в 20th Century Theology: God and the World in a Transitional Age (совместно со Стэнли Гренцем) (InterVarsity Press) и «Путешествие современного богословия: от реконструкции к деконструкции» (InterVarsity Press). За эти годы я познакомился с несколькими теологами процесса и проглотил множество книг и статей мыслителей процесса.
Все это означает, что я узнаю теологию процесса, когда вижу (или слышу) ее.
Покойный лютеранский теолог Роберт Дженсон сказал, что единственное, что не так с теологией процесса, это то, что она является такой привлекательной альтернативой христианству. Конечно, многие, а может быть, и большинство богословов процесса - христиане. Не думаю, что Дженсон имел в виду иное. Мы оба (хотя я не решаюсь говорить за него) верим (г) что можно быть христианином, придерживаясь богословия, которое серьезно ущербно и проблематично по сравнению с любой ортодоксальной версией христианства.
Когда я читал эссе/проповедь/колонку пастора о замене устаревшего взгляда на Бога новым, улучшенным (теизм процесса), я задавался вопросом, сколько читателей поймут следующее:
Во-первых, эссе/проповедь/колонка представляет собой ложное «или-или» с исключенной серединой. Ну, много исключенных средних. Не нужно выплескивать дитя божественного всемогущества вместе с водой «диктаторского» и «деспотического» представления о Боге. Есть много христианских (и других) представлений о Боге, которые не подходят ни к одной модели. Я думаю, например, о видении Юргеном Мольтманном Бога как самоограничивающей (но все же всемогущей) любви. Я думаю, например, о собственном взгляде Роберта Дженсона на Бога, вдохновленном Карлом Бартом, в нескольких книгах, таких как «Бог после Бога» (Боббс-Меррилл) и «Триединая идентичность» (Fortress Press).
Во-вторых, эссе/проповедь/колонка представляли идею Бога, которая логически расширяла и подразумевала (как и во всей теологии процесса) исключала чудеса, включая, в частности, обещанное Богом вмешательство в конце истории, какой мы ее знаем., в будущем, чтобы, наконец, раз и навсегда победить зло. Бог, не имеющий никакой другой силы, кроме силы убеждения, оставляет будущее в наших человеческих руках. Старую поговорку «Человек предполагает, но Бог располагает» следует пересмотреть как «Бог предполагает, но человек располагает». Наша надежда, таким образом, в нас самих, а не в Боге.
По моему скромному мнению, ампутация реалистической будущей эсхатологии (какими бы ни были детали) эффективно убивает пациента библейского, ортодоксального христианства.
Все это не значит, что пастор-автор эссе/проповеди/колонки не является христианином. Все, что я хочу сказать, это то, что ее теология, Теология Процесса, очень серьезно ущербна - с библейской точки зрения, с точки зрения христианской ортодоксии и с точки зрения опыта (для надежды).
Так почему это важно? Человек, который напивается из колодцев богословия процесса, как и человек, который напивается из колодцев кальвинизма, по иронии судьбы, не может молиться просительными молитвами, надеясь реально изменить то, что должно произойти. И эта практика занимает центральное место в собственном послании Иисуса (а именно, настойчивость в просятельной молитве к Богу). Бог, обладающий только силой убеждения, подобно Богу, который все определяет, - это не тот Бог, которому можно молиться об изменении хода жизни и истории.