«Пилигрим» звучит гораздо приятнее для большинства, чем «пуританин».
С одной стороны, Пилигримы (которые не стали Пилигримами до начала девятнадцатого века) получают гораздо больше внимания, чем они того заслуживают. Каждый ноябрь школьники и многие другие американцы узнают о храброй группе религиозных беженцев, которые ступили на Плимут-Рок, а затем отпраздновали первый День Благодарения.
Реальность гораздо более разочаровывающая. Группа была храброй, но камень крошечный, и День благодарения не был первым или даже настоящим днем благодарения. Если двигаться вперед, становится хуже. Паломники убили нескольких индейцев, находившихся поблизости, и с течением времени они стали ключевыми участниками завоевания юго-востока Новой Англии.
По крайней мере, последнее предложение указывает на важную сюжетную линию в истории колониальной Новой Англии.
По большей части пилигримы оставались прерогативой специалистов по генеалогии, в то время как профессиональные историки ранней Новой Англии не спускают глаз с Массачусетского залива. В своем блестящем труде «Жить древними жизнями» Теодор Дуайт Бозман - один из наиболее влиятельных толкователей пуританства Новой Англии за последние десятилетия - отверг «жалко незначительную Плимутскую церковь».
Для непосвященных: большинство пассажиров «Мейфлауэра» были «сепаратистами», мужчинами и женщинами, которые отвергли англиканскую церковь как антихриста и ушли, чтобы сформировать свои собственные общины. Одна такая община переехала в Лейден в Голландской республике, где более умеренный сепаратист Джон Робинсон построил церковь из нескольких сотен человек. В конце 1610-х годов эта община решила переселиться в Новый Свет и, отклонившись от курса, основала колонию Нью-Плимут.
Начиная с 1628 года, волна преимущественно пуританских колонистов заселила Салем, Чарлстаун, а вскоре и множество других городов в Массачусетском заливе и Коннектикуте. Перри Миллер назвал этих пуритан «неразделяющимися конгрегационалистами», потому что они не отвергали англиканскую церковь как истинную церковь. Однако в Новой Англии они образовали церкви, сильно отличавшиеся от тех, которые они оставили, и не только потому, что они отбросили то, что они считали извращением и идолопоклонством своей материнской церкви, например, Книгу общей молитвы, стихарь и т. знак креста. Как рассказал Эдмунд Морган в своей книге «Видимые святые», пуритане Массачусетского залива создали нечто новое: общинные церкви, ограниченные теми мужчинами и женщинами, которые могли рассказать о своем опыте возрождения. Как отметил Морган, это было не сепаратистское нововведение, а практика, разработанная в колонии Бэй, которую приняли по крайней мере некоторые церкви Плимута.
Не все историки признали маргинализацию Плимута в истории пуританства Новой Англии. (Морган, как и Дэвид Холл в своем исследовании служения в Новой Англии, посвятил много времени сепаратизму и пилигримам, прежде чем приступить к повествованию о событиях в Массачусетском заливе). Перри Миллер, например, утверждал, что церкви в колониях залива «пошли бы по тому же пути, если бы вообще не было Плимута». Миллер возражал более ранним историкам, возлагавшим ответственность за само появление конгрегационализма в Новой Англии на сепаратистский пример Плимута.
Недавно Майкл Уиншип бросил весьма энергичный вызов постмиллеровскому консенсусу. В своем благочестивом республиканстве Уиншип утверждает, что нет никаких доказательств того, что салемские колонисты прибыли в Новую Англию как конгрегационалисты. Одним из важных доказательств аргументации Уиншипа является то, что среди английских пуританских служителей было очень мало убежденных конгрегационалистов. Если быть точным, двое на конец 1620-х годов: изгнанник Уильям Джеймс и лондонский «полусепаратист» Генри Джейкобс. Нет никаких доказательств того, что министры, приехавшие в Салем в 1629 году, были «амезийцами». Напротив, источники семнадцатого века утверждают, что они пришли в Новую Англию, не договорившись о том, как действовать в формировании церквей.
Что могло убедить их принять общинную форму правления? Возможно, единственная церковь Новой Англии, та, что в Плимуте, отстаивала «свободы народа» и автономию отдельной общины. Между Плимутом и Салемом были значительные контакты за несколько месяцев до того, как прихожане Салема заключили завет о создании своей церкви. Сэмюэл Фуллер из Плимута, врач-самоучка и давний дьякон, отправился в Салем и убедил его губернатора Джона Эндекотта, что плимутские поселенцы не заслужили своей плохой репутации раскольников. Миллер отверг идею о том, что врач из Плимута мог оказать решающее влияние на будущую траекторию пуританства Новой Англии. Точно так же Стивен Фостер утверждал, что колонисты залива «отправились в Массачусетс полностью готовыми к реализации там учений неразделяющегося конгрегационализма».
В этом конкретном вопросе я несколько агностик. Мне не кажется абсурдным, что в отсутствие посвященных служителей, склонных к пресвитерианству, салемские колонисты заключили бы завет друг с другом, чтобы сформировать особую церковь. Как отметил Фрэнсис Бремер в своей книге «Lay Empowerment», пуританские колонисты на Бермудских островах заключили завет таким же образом основать там церковь где-то до 1617 года и без какой-либо миссии со стороны диакона Фуллера..
Самый убедительный аргумент Winship, однако, зависит от последующих событий в Салеме. В следующем году пуританская флотилия Джона Уинтропа достигла Салема. Когда новоприбывшие посещали богослужения, служители Салима запрещали им участвовать в Вечере Господней, а их детям - крестить. За одним исключением: человек из лондонского собрания Генри Джейкобса. Другими словами, салемские конгрегационалисты ставили доступ к таинствам в зависимость от принадлежности к определенной конгрегации. Членства в англиканской церкви было недостаточно, потому что с точки зрения Салемской церкви это не было доказательством того, что кто-то действительно был среди благочестивых. Затем этой же практике последовали и другие церкви Новой Англии. Другими словами, церкви Массачусетского залива не только стали конгрегационалистами, они действовали во многом как сепаратисты, несмотря на свое отрицание сепаратизма.
Возможно, потому что я пишу книгу о Нью-Плимуте, мне нравится аргумент Уиншипа хотя бы потому, что не хочется писать о чем-то «патетически неважном». Я согласен с ним и по существу. Влияние Плимута, безусловно, является самым простым объяснением церковных событий 1629 и 1630 годов в Салеме. В соответствии с Visible Saints Эдмунда Моргана, стоит отметить, что церкви колонии залива повлияли на Плимут в его конечном принятии более строгих требований к членству, которые в какой-то момент включали «отношения».
Winship также делает Плимута важным из-за связей, которые он проводит между пуританством и аргументами против монархии и безудержным осуществлением исполнительной власти. Это еще более важная история. А пока стоит отметить, что хотя анализ Уиншипом сепаратизма до 1630 года и Нью-Плимута подробен и убедителен, он также в основном исключает Плимут из своей истории после 1630 года. Другими словами, Плимут важен для того, чтобы направить Массачусетский залив на его церковную траекторию. Это оставляет открытым вопрос: становится ли после 1630 года Плимут «патетически неважным»?