Я должен начать эту серию с уточнения: «евангелизм», на который я буду в первую очередь ссылаться в этой серии, является частным проявлением более широкого и разнообразного глобального «евангелизма». Евангелизм, который я покидаю, - это евангелизм США (обозначенный с большой буквы), иногда известный как «неоевангелизм»; движение внутри (в первую очередь) англо-американского консервативного протестантизма, возникшее в результате противоречий между фундаменталистами и модернистами в начале двадцатого века. Эти евангелисты и евангелические институты разделяют с фундаменталистами твердую веру в несколько фундаментальных доктрин христианского богословия (с некоторыми вариациями или нюансами тут и там), но также были организованы вокруг стратегической попытки быть более позитивно культурно вовлеченными и более интеллектуально развитыми, чем фундаменталисты оказались таковыми. Многие из наиболее значительных самоидентифицирующих себя евангелических институтов (Евангельская богословская школа Троицы, Семинария Фуллера, «Христианство сегодня» и т. д.) были прямым результатом этого стратегического движения к позитивному культурному и интеллектуальному взаимодействию.
Теперь, когда квалификация завершена, я начинаю эту серию с размышлений об уверенности.
Когда я учился в старших классах Уитонского колледжа - явно евангелического учебного заведения - я (как и многие молодые христиане) пережил что-то вроде экзистенциального и эпистемологического кризиса веры. Я избавлю вас от подробностей, но
Кьеркегор «Страх и трепет» помог мне преодолеть этот кризис и начать по-другому думать о вере. Вера по определению не нуждается в эпистемической достоверности. Вот что делает веру верой. Мы не должны искать какой-либо надежной «почвы» вне опыта веры, чтобы закрепить нашу веру в Бога, нашу страсть к Евангелию и т. д. Это означает, что классическое апологетическое предприятие и поиски исторических или рациональных доказательств существования Бога или историчности Христа и воскресения и т. д. не только не нужны, но и совершенно ошибочны. Потому что сама попытка пройти поиск уверенности на самом деле в конечном итоге подрывает то самое, что вы стремитесь углубить и укрепить в первую очередь, а именно веру.
Перенесемся в 2005 год и в первый год моей постоянной работы в Вефильской семинарии в Сент-Поле, штат Миннесота. Вопросы об эпистемологии и определенности крутились в евангелизме США. В то время постмодернизм все еще был довольно популярен, как и в 80-х/90-х годах. Евангелисты были (несколько) противоречивы в отношении того, как думать о постмодернизме. Можно с уверенностью сказать, что большинство американских евангелистов видели постмодернизм (с его терпимостью к инаковости и различиям, его акцентом на контекстуальном и историческом источнике «знания»). » и «истина», ее подчеркивание множественности и отрицание стремления к определенности) как угрожающие христианству и христианской вере.
С другой стороны, некоторые евангелические богословы стремились к более позитивному взаимодействию с постмодернизмом и видели в постмодернистской критике модернистских поисков уверенности в знании обнадеживающий путь вперед для христианства. Фундаментализм был эпистемологической позицией, которая искала неоспоримое и «самоочевидное» основание, которое подкрепляло бы теологические убеждения и могло бы поддерживать теологическую систему и систему убеждений (или мировоззрение) на основе безошибочного, безупречного и самоочевидно истинного «источник» знаний. Интересно, что некоторые евангельские богословы и философы в настоящее время проводят различие между «источниковым» фундаментализмом - той ранней формой, о которой я говорю, - и «доксастическим» фундаментализмом. что является более скромным и реалистичным выражением. Доксастический фундаментализм просто признает, что у нас есть некоторые основные убеждения, которые функционируют как более фундаментальные, чем другие. Это относительно недавний нюанс, который, я не уверен, еще не прижился. Но внутри евангелизма уже давно существуют более «скромные» альтернативы более жестким «классическим» версиям фундаментализма.
В любом случае, одной из самых важных книг в те дни для обсуждения была «За пределами фундаментализма» Стэнли Гренца и Джона Франке. Гренц и Франке вдохновили поколение молодых евангелических богословов на мысль о более дружественной к постмодернизму вере, менее стесненной беспокойством по поводу эпистемологической достоверности. В те дни в национальном евангелическом Собрания теологического общества, посвященные предполагаемым достоинствам фундаментализма по сравнению с постфундаментализмом (а также их вариациями) в качестве эпистемологических позиций для формирования наших богословских методов. Это также было темой разговора во время собеседований с преподавателями на мою первую преподавательскую должность. Вопрос отражал более крупный конфликт внутри евангельского христианства: «Какую позицию вы занимаете в дебатах по эпистемологии?» Я знал тогда - и знаю сейчас, - что я постфундаменталист. Потому что Кьеркегор спас мою веру.
Этот пост уже стал слишком длинным. Итак, я закончу следующим образом: первая причина, по которой я «ухожу из евангелизма», заключается в том, что я думаю, что в целом ему все еще слишком мешает стремление к уверенности в религиозных знаниях и уверенности в богословии. Это означает, что в целом евангелизм (если я могу мыслить антропоморфно на данный момент) свидетельствует о нежелании переосмыслить свои заложенные, фундаментальные положения. Примеры некоторых из этих позиций будут рассмотрены в следующих постах.
Я продолжу этот пост в ближайшие дни обсуждением моего перехода от уверенности к уверенности и той важной роли, которую признание контекста играет в формировании как нашей веры, так и наших богословских убеждений.