Недавно я получил это сообщение от нового читателя этого блога…
Привет, Карл! Я нашел ваш сайт вчера.
Я новичок, и Господь говорит мне практиковать простое внутреннее осознание любви. Это то, что ты делаешь?
Мне это очень сложно, и я не уверен, что делаю это правильно. Я очень расстроен. Я не знаю, что и как мне знать. Должен ли я просто замечать чувства и/или ощущения в своем теле? Он также рассказал о моем «теле любви». Кроме того, это отличается от тихой молитвы. Иисус также говорил о связи сердца с сердцем. Вот тут я в замешательстве. Как я могу быть просто никем, жалким, слабым… он тоже сказал, и предложить свое сердце его и соединиться с ним, потому что я на самом деле поднимаю свое сердце к его… пожалуйста, помогите!
Спасибо за письмо. Похоже, вы испытываете призыв к более тихой и созерцательной молитве. Судя по тому, как вы это описываете, звучит действительно красиво.
Созерцание определяется как «форма бессловесной молитвы, в которой разум и сердце сосредотачиваются на величии и благости Бога в эмоциональном, любящем поклонении; смотреть на Иисуса и тайны его жизни с верой и любовью». Когда вы говорите о «простом внутреннем осознании любви», для меня это звучит очень похоже на “бессловесную молитву… в аффективном, любящем обожании”!
Так что да, я действительно думаю, что вы призваны к чему-то подобному тому, как я молюсь и о чем я пишу в этом блоге. Созерцательная молитва - это общий термин для нескольких различных методов или подходов к молитве, но, вообще говоря, все они подразумевают «бессловесное поклонение» - другими словами, акцент делается не на языке или мысли, «разговоре с Богом», а на спокойном покое в тишина, где любовь сердца занимает центральное место, а не болтовня ума.
Я думаю, что это очень нормально, особенно когда вы начинаете молиться таким образом, чувствовать, что вы делаете это «не так». Действительно, я недавно написал об этом в блоге; Вы можете прочитать это здесь: Что созерцатели думают о своей молитвенной практике.
Я думаю, это потому, что, несмотря на то, насколько простым кажется этот способ молитвы, на самом деле это сложно - потому что старый мозг не заткнется! Мы стремимся «успокоиться и познать Бога» - с любовью предстать перед Богом в тишине, - но на практике кажется, что разум продолжает наполнять тишину шумными мыслями, отвлечениями, мечтами, идеями, заботами и комментариями.
Что Шрек сказал о говорящем осле? - Заставить его замолчать - вот в чем хитрость. Точно так же поощрение этого внутреннего комментатора, по крайней мере, замедлиться, является большой частью проблемы этого способа молитвы. Еще одна большая часть проблемы: научиться смиренно принимать тот факт, что внутренний болтун никогда полностью не исчезнет.
Тихая молитва - это упражнение в обучении тому, как молиться несовершенно. Мы стремимся быть спокойными и познавать Бога с любовью, но часто лучшее, на что мы способны, - это ерзать в течение двадцати минут, надеясь поймать проблески тишины, которая замедляется между всеми нашими мыслями и чувствами.
«Я не знаю, что и как мне знать»
Пророк Исаия описывал Бога как Бога, «сокрытого» (Исаия 45:15). Поэтому, хотя бойким ответом на ваш вопрос может быть «просто осознавайте присутствие Бога», я считаю, что это не очень полезный совет. Как мы можем осознавать скрытого Бога?
Вот почему я думаю, что тишина так важна для созерцательных способов молитвы.
Иногда мы можем думать о присутствии Бога, или чувствовать присутствие Бога, или даже воображать присутствие Бога. Я думаю, что каждый из этих подходов может быть полезен и может помочь нам углубить чувство близости с Богом. Но все они представляют собой деятельность мозга, которая отвлекает внимание от нашего сердца и возвращает его к нашей голове. Поэтому, хотя они могут быть уместны в некоторых формах молитвы, в безмолвной молитве мы уделяем время тому, чтобы на самом деле отпустить все наши мысли, чувства и представления о Боге. Мы отпускаем, чтобы отдохнуть в тишине, веря, что Бог присутствует, даже если мы не осознаем этого.
Итак: старайтесь осознавать тишину. Вы можете лишь мельком увидеть его, особенно в промежутках между всеми вашими мыслями и чувствами. Это нормально. Это все равно, что научиться замечать клочок бумаги, на котором написан текст. Письмо дает вам идеи, слова, мысли. Но листок бумаги держит все это для вас. Подобным образом наш разум/мозг дает нам все наши мысли и чувства (о Боге и обо всех аспектах жизни). Но вся наша умственная деятельность возникает из глубокой внутренней тишины, и эта тишина является «камуфляжем», который носит наш любящий, скрытый Бог.
Я не могу не подчеркнуть: особенно поначалу вы можете лишь изредка улавливать проблеск тишины внутри. Научитесь принимать это и доверять этому. Тишина есть всегда, просто мы не всегда осознаем ее, так как слишком заняты своими мыслями: словами на странице, а не самой страницей.
«Должен ли я просто замечать чувства и/или ощущения в своем теле?»
Нет ничего плохого в том, чтобы замечать чувства и ощущения, но опять же, это слова, а не страница. Когда вы поймаете себя на том, что обращаете внимание на то, что отвлекает вас от тишины, мягко верните свое осознание к открытости самой тишины.
Вот почему многие методы безмолвной молитвы включают в себя использование молитвенного слова или фразы, чтобы мягко сосредоточить ваше внимание. Всякий раз, когда вы замечаете, что ваш разум блуждает, вернитесь к священному слову и позвольте ему «связать» ваш разум, чтобы ваше сердце могло просто отдохнуть в тишине, тишине между каждой мыслью и каждым биением сердца.
«Как я могу быть ничем, жалким, слабым… и предложить ему свое сердце и соединиться с ним?»
Я не уверен, что полностью понял этот вопрос, но позвольте мне попробовать. Кажется, что вы осознаете свои собственные ограничения: свое ничтожество, свою уязвимость, свою незначительность, особенно перед лицом величественной красоты и благоговения, которые есть слава Божья.
Теперь, сознавая нашу малость, как мы смеем претендовать на то, чтобы быть близкими с огромной, внушающей благоговейный трепет красотой и величием Бога?
Отличный вопрос. И единственный ответ, который я знаю, это «потому что Бог ищет нас».
Я не могу объяснить, как мое сердце становится единым с сердцем Бога. Но я верю, что это происходит. Как пишет св. Павел в Послании к Римлянам 5:5: «Надежда не разочаровывает нас, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Мое сердце может быть «ничем, жалким, слабым», но этого недостаточно, чтобы помешать Богу излить в него божественную любовь! И божественная любовь, дарованная самим Духом Божьим.
По иронии судьбы практика безмолвной молитвы одновременно углубляет чувство смирения (ощущение, что вы ничто или слабы), но одновременно углубляет чувство любви и заботы. На самом деле может быть токсично сосредотачиваться на том, чтобы быть никем, жалким, слабым - если это конец вашей самооценки. Это может быть презрение к себе, а не истинное смирение. Но так же вредно взращивать высокомерие или гордыню. Так что же такое здоровая самооценка? Просто так: меня любят такой, какая я есть, со всеми моими достоинствами и недостатками.
Знание того, что Бог любит меня, снимает с меня акцент - будь я ничем или чем-то, жалким или прекрасным, слабым или сильным. Это снимает акцент с меня и направляет наше внимание туда, где оно должно быть: на Бога, на Божью красоту, Божью силу, Божью славу, Божью радость, Божью любовь…
И все это дано нам. Изливается из безграничного сердца Бога в наши крошечные, смертные, человеческие сердца. Как это делается, я не знаю. Но я верю в это… всем сердцем.
Я думаю, что человеческое сердце похоже на «Тардис» из «Доктора Кто» - оно больше внутри, чем снаружи. В нашем сердце достаточно места для присутствия Бога, для небес. Это чудо, данное нам Богом. Все, что нам нужно сделать, это принять это, а затем позволить этой божественной любви управлять нашей жизнью.
Моление «Тела любви»
Вы упомянули получение слова о «теле любви» - я не знаком с этой точной фразой, но она напоминает истину, что мы встречаем Бога в наших телах, через молитву, через молчание, через созерцание. Мы встречаем Бога, который изливает любовь в наши сердца. Если любовь изливается в наши сердца (и я, например, не собираюсь спорить об этом со святым Павлом!), то наши тела поистине являются «телами любви» - божественной любви.
Итак, когда молишься, пребывай в своем теле, зная, что Дух Святой тоже присутствует, изливая любовь в твое сердце. Позвольте этой любви течь внутрь, к вам и через вас, обратно к Богу и наружу ко всем людям. В безопасности и уверенности в этом знании того, что вы любимы, помолитесь одним священным словом любви и отдохните в тишине (даже если мимо проносится множество мыслей).
Я надеюсь, что это полезно. Спасибо за такой отличный вопрос!