Прошло пятьдесят лет с тех пор, как Карл Ранер написал свою важную книгу «Христианин будущего». В другой работе «Забота о церкви» он сделал свое классическое замечание: «Христианин будущего будет мистиком или его не будет вовсе». Но в 1965 году иезуит предсказывал, что в недалеком будущем христианство станет маргинализованным, во многих частях мира столкнется с гонениями или, по крайней мере, с потерей социального престижа, что «не будет никакой земной выгоды в том, чтобы быть христианином»., », и эта вера будет вопросом личного убеждения, а не институциональной принадлежности.
Недавно читатель этого блога по имени Питер попросил меня прокомментировать возникающую или зарождающуюся церковь - движение христиан, которые выступают за новые модели церкви и богословия, в разговоре с динамикой, формирующей сегодняшнее общество, включая постмодернистское философия, наука, мировые религии. Христиане эмерджентного периода склонны к новаторству и творчеству в том, как они понимают почти каждый аспект веры, от толкования Священных Писаний до литургии, общины и проповеди.
По иронии судьбы, учитывая упор на постмодернизм, христиане эмерджентности часто используют то, что они называют «древними практиками», такие как созерцание и lectio divina. Это связано с тем, что развивающийся мир обычно рассматривает христианство не столько как «попадание на небеса после смерти», сколько как поощрение позитивных изменений здесь и сейчас, как в личном, так и в общественном плане. Когда христианство возлагает свои надежды именно на загробную жизнь, оно невольно играет на руку социальным и политическим силам, заинтересованным в нынешнем статус-кво (со всей вытекающей отсюда несправедливостью). Но когда христианская надежда на «жизнь с избытком», обещанную Иисусом, видит начало этой надежды в настоящем моменте, тогда появляется больший стимул для духовного как личного, так и планетарного преобразования. «Планетарная трансформация» означает работу во имя мира, справедливости, экологической устойчивости и решение различных вопросов, начиная от борьбы с торговлей людьми и заканчивая защитой экологически чистой энергии. Но не менее важна и личная трансформация - и здесь на помощь приходят созерцание и другие «древние практики».
Питер спросил меня о веб-сайте под названием «Есть вопросы?» который продвигает довольно консервативную евангельскую идеологию. На их странице под названием «Что такое возникающее/возникающее церковное движение?» авторы сайта выражают свое недовольство этим движением. Они видят попытки вести диалог с постмодернистской мыслью как ведущие к «растворению «холодных, твердых фактов» в пользу «теплой, нечеткой субъективности»» и что такой разговор «ведет об опыте над разумом, субъективности над объективностью, духовности над религией». образы важнее слов, внешнее важнее внутреннего, чувства важнее правды. Далее они выражают свое неодобрение «либеральной доктрине и теологии», «релятивизму» и «экуменизму», каждый из которых рассматривается как движение к отказу от христианства. Точнее было бы сказать, что это отказ от определенного типа консервативной идеологии внутри христианства.
Здесь возникает очевидный вопрос: кто решает, кто является (или не является) христианином? К сожалению, многие христиане, похоже, настаивают на том, что существует только один правильный способ исповедовать веру, и этот «путь» обычно соответствует их собственной институциональной принадлежности. Таким образом, у консервативных католиков есть «один способ» стать настоящими католиками, в то время как у консервативных евангелистов есть «один способ» стать настоящими евангелистами. Так что «один путь» выглядит по-разному в разных кругах. Для консервативных католиков единственно правильный путь - подчинение католической власти; для консервативных евангелистов это обычно предполагает соблюдение институционализированного буквального способа чтения Священных Писаний. Консервативные католики и консервативные евангелисты настаивают на том, что они христиане, а другая группа - еретики. У каждой группы есть безупречная логика, подтверждающая ее заявления об исключении. Что нам с этим делать?
Возникающее движение представляет собой третий путь, который пересекает конфессиональные границы и отказывается от акцента на институциональной лояльности, вместо этого подчеркивая инклюзивное, оптимистическое видение того, что значит быть христианином сегодня. Этот третий путь признает, что человеческое состояние ненадежно, никто не может быть уверен в истине, все (да, даже Библия и церковный авторитет) должно подвергаться сомнению в свете разума, критики и полного охвата человеческого знания, и что любое честное усилие следовать за Иисусом Христом может быть предпринято только в свете экзистенциальной неопределенности человеческого положения.
Это смиренный путь (поскольку он признает, что у него нет ответов на все вопросы), сострадательный (поскольку он признает, что все совершают ошибки) и мягкий (поскольку он подчеркивает учение Иисуса о милосердии и прощении). Это путь, который говорит: «Я последователь Иисуса Христа, я серьезно отношусь к учениям христианства, и я также готов обращаться к другим источникам знаний и мудрости, включая светские науки и древние созерцательные традиции Востока и Запада.”
Я считаю, что этот третий путь - путь будущего. И держу пари, если бы Карл Ранер был жив сегодня, он бы согласился со мной. Это путь мистика, ибо мистики и созерцатели всегда понимали, что сердце - сострадание, прощение, отношения, милосердие - приближает нас к Богу, чем голова - догма, доктрина, теология, философия. Мистики всегда понимали, что накормить голодного ребенка гораздо важнее для Бога, чем все наши споры о том, как правильно крестить, или об истинном значении Причастия, или о том, как толковать притчу о неправедном управителе. Для мистиков и созерцателей время, проведенное в созерцательной молитве, является способом отбросить высокомерные мысли, чтобы сердце могло принять сострадательную жизнь.
Я лично не люблю ярлыки; точно так же, как я не хочу, чтобы меня называли «прогрессивным» (или, если на то пошло, «консервативным») христианином, я также не очень заинтересован в том, чтобы меня называли «возникающим» христианином. Но это не делает меня антиэмерджентным. Я думаю, разговоры, которые ведут зарождающиеся христиане, о том, как мы вовлекаем христианство в решение реальных проблем нашего времени? - важны и нужны. Но я думаю, что ключ ко всему этому - созерцание. «В молчании и доверии наша сила», как сказал Исаия. В смирении и молчании Бог дает нам силу оставаться верными Иисусу Христу, даже когда мы решаем социальные, политические и философские проблемы современности.