Николай Кузанский напоминает нам о огромной разнице между абсолютной истиной и истиной, которую мы можем постичь. Это различие позволяет нам признать то, что мы постигаем, истинным, даже если это не абсолютная истина. Мы не должны путать их. Полнота истины бесконечно трансцендентна для нас, делая ее непостижимой, поскольку она сама по себе для нас; но его представление нам дает нам что-то для понимания и, таким образом, позволяет нам иметь некоторый элемент истины. То есть, хотя абсолютная истина вне нас, мы приходим к осознанию истины через наше постижение того, как абсолютная истина относится к нам: «Отсюда об истине очевидно, что мы не знаем ничего, кроме следующего: а именно, что мы знаем, что истина не может быть точно постижима, как она есть». [1] Это предполагает, что способ привлечения и постижения истины лежит через осознание и принятие нашего невежества, его непостижимости. «Поскольку безоговорочно и абсолютно Максимум (больше которого не может быть ничего) больше, чем мы можем постичь (потому что это Бесконечная Истина), мы достигаем его не иначе, как непостижимо». [2] Реальность истины в том, что она постижима, даже если непостижима; вот почему мы можем установить из нашего понимания, что то, что ложно, является ложным, потому что наше понимание истины позволяет нам распознавать ложь как не связанную с истиной. Или, можно сказать, мы можем знать, что что-то истинно, не постигая абсолютную истину, и мы делаем это, постигая истину:
Поэтому мы говорим, что здравый, свободный ум знает, что истинно то, что постигается его нежными объятиями.(Интеллект ненасытно желает достичь истины, исследуя все вещи с помощью своей врожденной способности умозаключения.) Итак, то, с чем не может не согласиться ни один здравомыслящий человек, является, без сомнения, наиболее истинным.[3]
В то время как Бог, источник и основание всякой истины (и о ком можно сказать, что он является самой абсолютной истиной), превосходит нас и поэтому непостижим для нас, Бог дает всем и всему то, что им нужно для того, чтобы иметь представление об истине (и поэтому мы можем иметь представление о Боге). Истина может быть познана, даже если она не постигается нами; истина может быть названа тем, что открывается нам через наши представления о ней, даже если истина превосходит эти представления. Таким образом, даже если Бог по праву превосходит всякое имя в соответствии с непостижимостью божественной природы, мы можем и будем применять имена к Богу через то, что мы постигаем от Бога (нетварные энергии Бога). Мы могли бы даже понять то, что постигаем, потому что это истина в доступной нам форме, но мы всегда должны помнить, что наше понимание ограничено и бесконечно превосходит то, что лежит за пределами нашего понимания. Вот почему Николай сказал, что Бог, Максимум, «и непостижимо постижим, и безымянно именуем». [4] Именно эта непостижимость делает Бога фундаментально «непознаваемым», и, тем не менее, именно наше понимание Бога парадоксальным образом позволяет нам узнать, что Бог непостижим и непознаваем:
Таким образом, несмотря на свою непознаваемость, непознаваемое должно так или иначе встречаться нами в содержании нашего опыта (взяв «опыт» в широком смысле как совокупность всего того, что в той или иной форме «дано» нас, «присутствует» перед нами или «раскрывается» нам). Если бы наш опыт не содержал того, что мы подразумеваем под непознаваемым, очевидно, что мы бы не образовали такого понятия и даже не использовали бы слово «непознаваемое». [5]
Таким образом, мы имеем дело с великим парадоксом, и тем не менее именно этот парадокс лежит в основе метафизики, который требует от нас признать наши ограничения и все же использовать эти ограничения для более глубокого понимания того, что лежит за пределами наше понимание. Бог всегда работает, давая нам то, что нам нужно для нашего понимания, и Бог делает это различными способами, начиная с того, как Бог может встречаться и встречается во всех вещах и через них (поскольку все вещи указывают на Бога по своей природе). к особому откровению, которое может дать нам Бог, откровению, которое направляет и направляет нас к восприятию прозрений, которых один только наш разум никогда не мог бы достичь. Но в основе всех таких опасений лежит осознание того, что наши опасения дают только видимость истины:
И вот что мы должны знать: что откровение и действие [его] есть одно, а истина и знание другое, в том откровении не есть точность самой истины, но показывает определенные указания и поет соразмерно человеческий потенциал; и дела и чудеса откровений не называются истиной и знанием; они называются осенением [божественного] действия. Ибо нельзя узнать от них что-либо о предведении Божием, или о непостижимости Его природы, или о различиях в Его свойствах, или о созерцании тайн Его воли для человечества, или о другом, что должно быть получено. здравым знанием Его. Поэтому тайны, которые разум постигает посредством проникновения в божественную природу, - это одно, а [божественное] действие, которое на время затмевает разум, - это другое.[6]
Лучший способ привлечь и постичь истину - это позволить истине открыться нам; замолчать наши мысли, наши слова, наши идеи, чтобы не ставить над нашими представлениями идеологические построения, построения, которые только мешали бы нашему пониманию, то есть мешали бы нашему постижению истины и ее полноты. До тех пор, пока мы думаем, что можем зафиксировать истину в наших словах, а не просто указать на истину за пределами слов, мы будем неверно истолковывать наши мысли и создавать фальсификации истины, поскольку мы абсолютизируем то, что не следует рассматривать как абсолютное. Мы должны позволить самому абсолюту быть абсолютным; все наши слова следует понимать как истину только в относительном смысле, смысл, который затем должен позволить себе умереть, чтобы истина, представленная через него, могла быть лучше воспринята. Или, как сказал С. Л. Это сказал Фрэнк.