Нет такой вещи, как «Церковь»
Здесь я отложил в сторону для целей этого эссе концепцию «невидимого, вселенского Тела Христова» - идеального коллектива всех истинных христиан (и любых других спасенных людей) во все времена. Здесь я пишу только о церквях, видимых (и обычно установленных) на земле в определенное время и в определенном месте.
На протяжении многих лет я слышал, как многие люди, в том числе люди, которые должны знать лучше (например, христианские богословы и религиоведы), говорили о «церкви», имея в виду коллектив христиан, живущих прямо сейчас. Например, недавно я слушал подкаст, в котором исследователь американской религии неоднократно упоминал «американскую церковь». Очевидно, учитывая контекст, она имела в виду все христианские церкви, существующие и функционирующие в Америке прямо сейчас, - явно и, по крайней мере, в какой-то мере институционально.
Такого не существует.
Нет никакой «американской церкви». Не существует и «евангелической церкви». Не существует и «баптистской церкви». Я слышал все эти фразы, используемые людьми, которые должны знать лучше, в том числе религиозными журналистами, религиоведами, теологами и т. д.
Католическая церковь существует, потому что это деноминация (по крайней мере, с моей протестантской точки зрения). Но это не то, что любой из этих людей имел в виду. Вместо этого они явно имели в виду все христианские церкви всех конфессий, но объединяли их вместе как «американскую церковь». Или они имели в виду все баптистские церкви всех видов, но смешивали их вместе как «баптистскую церковь». Или они имели в виду все евангелические церкви всех видов, но смешивали их вместе как «евангелическую церковь». Это так называемая «овеществляющая ошибка» - обращение с чем-то абстрактным и несуществующим, как если бы оно действительно существовало. Им лучше знать.
Моя просьба к ним, чтобы они не валили нас всех в одну кучу. Я американский христианин, но я не хочу, чтобы мою церковь смешивали со всеми другими американскими христианскими церквями как часть «американской церкви». Есть «американские церкви», и они чрезвычайно разнообразны. Обо всех них можно сказать очень немногое. Конечно, их нельзя порицать, обвинять или описывать как одно и то же, кроме как за то, что все они заявляют, что являются христианскими церквями.
Обычно эта материализующая ошибка проявляется в том, что человек, пишущий или говорящий, обвиняет «американскую церковь» в том, что она такая-то и такая-то (законническая, оторванная от реальности, старомодная, неуместная и так далее). Обычно я могу различить, что человек, пишущий или говорящий, думает об определенной разновидности американских церквей, таких как «фундаменталистские церкви», но даже в этом случае их слишком много, и их различия слишком велики, чтобы смешивать их все вместе. Не существует «американской фундаменталистской церкви». Большинство фундаменталистских церквей подчеркивают свою «неаффилированность».
Почему нет «баптистской церкви»? Потому что, и это должен знать каждый, кто хоть что-то знает о баптистах, в Америке около пятидесяти семи разновидностей баптистов, и многие из них не будут иметь ничего общего с другими. Например, просто чтобы предложить пару шокирующих примеров, есть «духовные баптисты». Найдите их на Youtube и посмотрите их услуги. Большинство других баптистов не будут иметь с ними ничего общего из-за включения в них медиумизма, гадания, ясновидения и т. д. В ложбинах Аппалачских гор есть баптисты «не геллеры» - баптистские церкви, которые не верят в ад. Прочтите книгу «В руках счастливого бога» о них. Большинство других баптистов не будут иметь с ними ничего общего. Есть баптистские церкви, которые практически неотличимы от унитариев. Есть пятидесятнические баптисты.
Почему нельзя свалить всех баптистов в одну «баптистскую церковь»? Ответ должен быть очевиден. Нет штаба всех баптистов. Нет никакой соединительной ткани, скрепляющей баптистские церкви. Даже баптистские деноминации, обычно называемые «конвенциями» или «конференциями», являются всего лишь добровольными ассоциациями отдельных, автономных конгрегаций без какой-либо иерархии над ними. Таким образом, даже Южная баптистская конвенция не является «церковью». Это коллектив отдельных автономных церквей.
Итак, «американской церкви» не существует. Есть только «американские церкви». Нет никакой «церкови»; есть только «церкви».
Почему это важно? Потому что часто, когда я слышу или читаю слова «американская церковь» или «евангелическая церковь в Америке», я чувствую себя сваленным в одну кучу с людьми, с которыми у меня почти нет ничего общего. Люди утверждают, что «американская церковь» теряет членов. Нет, потому что не существует «американской церкви». Человек может сказать, что «американские церкви теряют членов», но даже в этом случае он будет неправ, если не уточнит, какие американские церкви он имеет в виду. Некоторые определенно не теряют участников.
На самом деле, как мне кажется, на самом деле происходит то, что появляются новые проявления христианства, которые остаются «незамеченными» критиками, утверждающими, что «американские церкви» теряют членов. Люди стекаются из многих старых, так называемых «основных» церквей, и многие посещают новые коллективные выражения христианства, которые могут называться или не называться «церквями». На Юге и Среднем Западе появляются тысячи «ковбойских церквей». Большинство из них не принадлежат ни к какой деноминации или лишь очень слабо связаны, например, с местной баптистской ассоциацией церквей. Есть буквально тысячи иммигрантских церквей, которые почти не замечаются счетчиками бобов. Например, Искупленная христианская церковь Бога Нигерии имеет по крайней мере семьсот собраний в США. Мне сказали, что многие из этих собраний большие и растут не только за счет иммиграции, но и за счет евангелизации и людей, покидающих другие церкви, чтобы посещать их.
Многие комментаторы американского христианства лишь наблюдают за пустеющими скамьями традиционных церквей и говорят, что «американская церковь» сокращается. Во-первых, не существует «американской церкви». Во-вторых, есть много американских церквей, о которых они ничего не знают.
Теперь, на собственном горьком опыте я понял, что мне нужно предотвращать возможные возражения против того, что я пишу здесь. Одним из неизбежных будет следующее: кто-то скажет: «Но вы (Роджер Олсон) не принимаете во внимание статистику, полученную в результате опросов, спрашивающих людей об их религиозной принадлежности. Согласно опросам, число «никтоих» увеличивается, а число «прихожан и прихожан» уменьшается. Мой ответ заключается в том, что я с подозрением отношусь ко всем опросам до тех пор, пока не узнаю точно, какие вопросы они задавали и как они интерпретировали ответы. Как ученый со степенью доктора философии. религиовед, изучавший американскую религиозную жизнь (особенно христианство во всех его проявлениях) в течение многих лет, я знаю, что эти вопросы часто создаются людьми, которые просто не понимают самоидентифицирующих себя языков религиозных людей. Например: если кто-нибудь спросит меня, регулярно ли я посещаю «церковь», я могу подумать: «О, ну, «церковь» - это не совсем то, что мы называем нашими собраниями» или «О, ну, «церковь» - это слово отрицательного характера». прямо сейчас» и сказать «нет», хотя на самом деле я регулярно общаюсь с другими христианами. Это только один пример. Другой может быть «религиозным». - Вы считаете себя «религиозным»? - сложный вопрос даже для многих христиан. Как и многие американские (и другие) евангелисты, я вырос на клише «Христианство - это не религия; это отношения». Так что я могу сказать, что я не «религиозный», хотя на самом деле я им являюсь - по стандартам социологии.