Оглянемся ли мы когда-нибудь на пандемию COVID-19 как на поворотный момент в истории христианства и других религий? Мы не узнаем в течение многих лет, но это будет не первый случай, когда внешне нерелигиозное событие изменило религиозную практику, веру, сообщество, воображение и т. д. Вчера Бет, Филип и Таль назвали три таких поворотных момента из до 1900 года: Черная смерть, Малый ледниковый период (в частности, 1675-1685 годы) и Колумбийская выставка в Чикаго 1893 года.
После того, как мы завершаем нашу сегодняшнюю краткую серию, трое наших американистов обсудят события второй половины 20-го века. Но я начну с того, что технически произошло в конце 19-го века, но чей самый полный эффект был реализован только после 1900 года…
Изобретение радио
Печатный станок, очевидно, принадлежит к этому списку, но я слишком большой сторонник 20-го века, чтобы со знанием дела писать об этом изобретении. И я не настолько самореклама, чтобы добавить к этому списку полет Чарльза Линдберга в Париж в 1927 году, хотя, несомненно, появление трансокеанских путешествий (и сопутствующее им поклонение героям) имело важные последствия для христианства. Но я думаю, что нам нужно кое-что из истории техники в этом списке, поэтому давайте поговорим об изобретении радио, которое с самого начала было тесно связано с христианством. После того, как Гульельмо Маркони осуществил первую беспроводную передачу в 1890-х годах (позже он создал Ватиканское радио), первые человеческие голоса, услышанные «в эфире», принадлежали бразильскому священнику по имени Роберто Ланделл де Моура (1900) и канадско-американскому инженеру Реджинальду Фессендену. (1906), сын англиканского священника, чья новаторская передача в канун Рождества включала два гимна и чтение Луки 2:14.
Конечно, христиане использовали коммуникационные технологии, чтобы распространять свою веру и связывать свои общины с тех пор, как Павел впервые написал и продиктовал свои послания. (Христиане до сих пор используют буквы таким образом.) Почти все это время они опасались, что такие новшества могут подорвать христианскую общину или позволить соперникам заглушить Евангелие. Действительно, большая часть нашего нынешнего беспокойства по поводу богослужений в Интернете имеет предшественников в беспокойствах по поводу радио, позволяющего христианам пропускать церковь и поклоняться дома. Но историк Тона Ханген утверждает, что религиозная история радио помогает объяснить, почему Америка не пошла по европейскому пути к секуляризации. В то время как «религиозный опыт мог быть разбавлен, маргинализирован или вытеснен вовлеченностью публики в новые формы массовых развлечений», радио вместо этого «служило кафедрой для евангелизации в масштабах, невозможных всего несколько десятилетий назад. Фундаменталисты и евангелисты были особенно искусны в использовании новых медиа, используя их для «[направления] сообщений, которые были консервативными (ориентация, размещение) и преобразующими (дезориентация, перемещение)». (См. также пост Филипа в прошлый понедельник о новой книге Пола Мацко «Правое радио».) И здесь нерелигиозное нововведение имело религиозный эффект, который вскоре вышел за пределы религии, поскольку консервативные христиане признали способность средств массовой информации формировать политические поведение. (Не только протестанты: отца Кофлина не зря называли «радиосвященником».) В этом смысле изобретение радио также подготовило почву для Fox News и других правых СМИ, которые стали основными источниками духовного образования для многих американских христиан. (Крис Герц)
Холодная война
Холодная война изменила США в политическом, экономическом, социальном, культурном и военном отношении, а также изменила США в религиозном плане. Этот период стал свидетелем продолжающейся сакрализации американцами политической культуры и энтузиазма в отношении гражданской религии. Например, когда американцы стремились отличиться от безбожных коммунистов в Советском Союзе, в 1950-е годы наблюдался всплеск публичных празднований религии - сдвиг, представленный, например, принятием «в Бога мы верим» в качестве национального девиза. в 1956 году. Этот момент консенсуса также вызвал переосмысление религиозного разнообразия в США. Религиозные группы, которые когда-то враждовали друг с другом, - протестанты, католики и евреи - во время холодной войны оказались объединенными как равноправные члены «трехконфессиональной Америки»..
Националистический религиозный пыл времен холодной войны повлиял на развитие событий не только в США, но и за их пределами. Поскольку США стремились установить свое международное господство и закрепить союзы в глобальной борьбе против коммунизма, одним из способов выражения своей силы США были демонстрации доброжелательного «христианского американизма». В результате в период холодной войны произошел рост христианских гуманитарных международных организаций по оказанию помощи, которые сыграли важную роль в государственно-частной гуманитарной деятельности за рубежом. Более того, отчасти из-за геополитических соображений Второй мировой войны и холодной войны США покончили с изоляцией из Азии, реформировали свои иммиграционные законы (см. ниже) и открыли свои двери для беженцев во второй половине двадцатого века. (Мелисса Борха)
Война во Вьетнаме
Война во Вьетнаме считается переломным моментом в американской истории двадцатого века, и это правильно. Реже признается, что война также стала переломным моментом в истории американского протестантизма. Именно во время той войны американские евангелисты явно присоединились к американским вооруженным силам и к военным усилиям, даже когда многие другие американцы, в частности лидеры основных и либеральных протестантов, стали все более критически относиться как к военной интервенции США, так и к солдатам, которые сражались с ними. война. (Аналогичная динамика разыгрывалась и в американском католицизме в это время).
В то время, когда основные лидеры выражали свое двойственное отношение к администрации, евангелисты были вознаграждены повышением статуса и доступом к власти. Именно на фоне Вьетнама консервативные евангелисты мобилизовались как партийная политическая сила, и их социальные и политические взгляды отражали их провоенную и провоенную позицию. Евангелистами двигал не только антикоммунизм, но и опасения, что неспособность Америки победить разношерстного врага во вьетнамских джунглях отражает несостоятельность американской мужественности и угрозу христианской Америке. Таким образом, когда евангелисты стремились определить «библейские» гендерные роли, они приняли воинствующую мужественность как модель общеамериканской и данной Богом христианской мужественности. Феминизм угрожал этой воинствующей мужественности, и ему нужно было противодействовать на каждом шагу. Таким образом, суровая, агрессивная (белая) мужественность и покорная женственность стояли в основе консервативного евангелизма, когда он развивался как религиозное, политическое и культурное движение.(Кристин Дю Мез)
Закон Харта-Селлера об иммиграции и гражданстве 1965 года
Известный в народе как Закон об иммиграции 1965 года, преобразующий Закон Харта-Селлера об иммиграции и гражданстве резко изменил порядок выдачи виз. До его принятия 82% виз выдавались жителям Северной и Западной Европы, шестнадцать процентов - жителям Восточной и Южной Европы и только два процента - остальным странам мира. После 1965 года европейская иммиграция замедлилась, а иммиграция из Азии, Африки и Латинской Америки резко возросла. Ограничивая все страны на уровне 7% от годового объема, он особенно благоприятствовал беженцам времен холодной войны, семьям, пытающимся воссоединиться, и тем, кто обладал «особенно выгодными» профессиональными навыками. К 2005 году 38,4 миллиона иммигрантов, 90 процентов из которых не претендовали на европейское происхождение, называли Соединенные Штаты своим домом. Вместе со своими детьми, родившимися в Америке, они составляли около 25 процентов населения США.
Влияние Закона Харта-Селлера на религиозную жизнь Америки было и остается монументальным. По словам ученого Джеху Хансилеса, который сам иммигрант из Сьерра-Леоне, почти две трети иммигрантов являются христианами. В течение 2010-х годов более 600 000 иммигрантов-христиан ежегодно получали грин-карты. Безусловно, нехристианское разнообразие также резко возросло за десятилетия после 1965 года, но новая иммиграция, как отмечает социолог Стивен Уорнер, вызывает «не столько новое разнообразие среди американских религий, сколько разнообразие внутри религии большинства Америки». Поразительная история заключается в том, что по мере того, как Соединенные Штаты становятся менее христианскими из-за истощения американцев с европейским наследием, они становятся более христианскими из-за небелой миграции. «Мы наблюдаем повторную христианизацию Америки», - пишет ученый Гастон Эспиноса. (Дэвид Шварц)