Русский философ и историк Георгий Федотов, в начале своего исследования истории «русского религиозного сознания», сообщил своим читателям факт, который должен быть очевиден, но для многих все же не очевиден.: объективные структуры религиозной веры, такие как ее доктрины или священные ритуалы, представляют собой только один аспект религиозной веры. Существует субъективное измерение религиозной жизни, которое выходит за рамки таких объективных оценок и действий, измерение, которое медленно влияет на развитие религиозной чувствительности, так что благодаря ему даже объективные представления о религии могут меняться и действительно меняются:
Во всех религиозных обществах - церквях и сектах - объективная структура религии может лишь в очень малой степени выражать или отражать религиозное мышление современного человека. Это наследие далекого прошлого, священное и неприкосновенное. Оно мало что меняет, но именно бесконечно малые изменения свидетельствуют о происходящих глубоких религиозных процессах. Духовная жизнь и этика, несмотря на то, что они укоренены в традиции, движутся более свободно, чем объективные элементы, и в этом отношении подобны религиозному искусству. Степень субъектности различных сфер религиозной жизни определяет их ценность как исторических источников. Несоответствие между объективными и субъективными элементами становится огромным в христианской нации, исповедующей догмы и практики, таинства и обряды, унаследованные от чуждой и давно угасшей цивилизации. [1]
Христианство - это гораздо больше, чем его догмы и ритуалы. Христианство должно быть образом жизни. Его учения помогают определить контуры этой жизни, и эта жизнь была бы ничем без благодати, которую получает христианин, но остается субъективное измерение, постоянно меняющееся измерение, которое не может быть объективировано. Это измерение подпитывается благодатью и находится под влиянием объективных учений веры, но не ограничивается ею, как и сама истина не может быть ограничена словами, употребляемыми для ее выражения. Хотя доктрины и ритуалы являются необходимым компонентом христианской веры, на самом деле они являются вторичным, условным и часто овеществленным представлением истины, лежащей за пределами человеческого разума. Христианская вера является живой верой, когда она принимает тайну, когда она принимает то, что не может быть заключено в человеческом разуме, и все же, как это ни парадоксально, для этого она все же должна признать ценность человеческого разума и необходимость удовлетворять ограниченную функциональность разума.
Вера не должна противоречить разуму - хотя она может и должна - превосходить его. Как это возможно? Не указывает ли такая трансцендентность на противоречие тем, что она отрицает пределы, налагаемые разумом? Но дело в том, что у разума есть пределы, пределы, которые разум может установить сам; в пределах разума трансцендентные тайны веры могут быть исследованы, обсуждены и им приданы конвенциональные формы, которые можно назвать истинными (в отличие от других утверждений, которые могут и должны быть признаны ложными). Догматы церкви - это первичные постулаты веры, а доктрины - это те элементы, которые исходят из разума и опыта и извлекаются из них на основе данных постулатов. Кроме того, такие доктрины, в силу своей производной природы, имеют меньший авторитет и власть над истиной: чем более производными они являются, тем менее устойчивыми они становятся по мере того, как они все дальше и дальше отворачиваются от таинственного элемента истины, который позволяет истине быть абсолютным.
Не все христиане имеют одинаковое знание веры, и поэтому они не всегда разделяют один и тот же набор верований, но это не проблема. Христианство проповедует и указывает на истину, но это не религия, основанная на знании, где люди спасаются благодаря тому, что они знают. Люди спасаются благодатью и своей реакцией на эту благодать, своей верностью той благодати, которую они получили. Нужны знатоки веры и ее учений, чтобы христианство из поколения в поколение могло продолжать указывать и направлять людей к трансцендентной истине с достоверностью, отвечающей на основные вопросы, которые люди задают, начиная свой путь. к абсолютной истине и ее трансцендентности. Но одного знания недостаточно; вера, надежда и любовь, а не знание, - вот что объединяет христиан с христианской верой. Вера - это не то же самое, что знание или убеждение, хотя она требует, чтобы человек принял истину и доверился ей, которая была открыта об истине через Христа; надежда - это надежда на то, что работа Христа сделает все необходимое, чтобы спасти - и обожествить - нас; любовь есть любовь к Богу, а также ко всему, что любит Бог (это, конечно, любовь к своему творению, любовь, которая отличает Бога от его творения).
Когда мы это поймем, мы сможем начать понимать, почему, пока христиане активно не борются против истины самой христианской веры, они могут придерживаться различных мнений, некоторые из которых могут даже быть мнениями, приблизиться к оппозиции к истине самой веры. Не потому, что они умышленно противятся вере, в чем заключается формальная ересь, а потому, что они не постигают трансцендентность веры и ее догматов. Они все еще могут быть христианами, с христианской верой, и все же обнаруживать, что эта вера смешана со всеми видами знаний и верований из источников вне христианской веры. Благодать, соединенная с верой, надеждой и любовью, и признанием неотъемлемой истины христианской веры в целом, удерживает их на земле и позволяет им оставаться христианами даже при любых внутренних сомнениях или противоречивых мнениях, которые у них могут быть. Исторически это кажется нормой: до всеобщего образования и грамотности средний христианин имел бы ограниченное знание веры и большее знание народной мудрости, мудрости, которую многие реформаторы критиковали как «языческую» или «еретическую». Иногда они были правы, часто ошибались; величайшая ошибка, однако, заключалась в их понимании самой веры, так как они думали, что ее можно найти только в формальных, объективных представлениях, в списках догматов и учений, которые надлежало запомнить и принять без дальнейших размышлений. При этом они превратили веру в гностицизм, и можно было сказать, что только элита имеет веру. Опять же, это не означает, что официальные учения церкви не важны: они важны и отражают истины, которые церковь знает и хранит, критерии, которые затем можно использовать, чтобы помочь людям уточнить свои собственные убеждения, когда это необходимо, но то, что необходимо. нужно хранить веру за пределами мыслей и слов, веру, которая может существовать даже тогда, когда слова неверны.
Это не всегда может быть установлено, когда кто-то придерживается трансцендентных истин определенной веры, поскольку их слова и слова их сообщества могут показаться противоречащими друг другу или противоречащими друг другу. Но если мы заглянем за пределы буквы, за слова, к представленному ими духу, то сможем начать видеть, как христиане могут иметь подлинную веру, следуя истине христианской веры, находясь при этом в явном противоречии с ней. Очевидно, что если существуют серьезные разногласия, вызывающие напряженность внутри религиозной общины, те, кто придерживается веры общины, не захотят идти против учений своей веры, и они должны быть готовы изменить свои мысли и выражения, чтобы они соответствовали их убеждениям. сообщества, когда это необходимо.[2]
Объективная структура религии, религиозного сообщества, таким образом, допускает различные представления этой веры и различные уровни соответствия выражению самой веры. Обычный христианин будет иметь общее представление о догматах и доктринах веры: это все, что им нужно знать. Это позволяет им утвердиться в своей вере, но это также означает, что они, как правило, открыты для других путей знания и веры. Сегодня это видно по тому, как христиане учатся у наук; в другие эпохи именно так христиане извлекали уроки из народных религиозных верований и обычаев и применяли их (что, безусловно, продолжается и по сей день). Поскольку объективная истина откровения остается неизменной, христианская вера продолжает существовать, но выражение этой веры в ее доктринах продолжает развиваться под влиянием этих вторичных субъективных влияний. Христианская вера должна быть такой: доктринальное развитие помогает убедиться, что христианская вера остается живой верой, потому что это означает, что субъективный элемент также остается. Уберите субъективную сторону с ее разнообразием мыслей и мнений, и вера станет простой мертвой буквой, которую можно запомнить наизусть, но никогда не прожить по-настоящему. Мы не хотим уподобиться демонам, которые верят в Бога, но содрогаются, потому что утратили личную связь и общение с Богом.
Еретические формы гностицизма ищут спасения одним только знанием. Те, кто думают, что вера - это просто объективные формулировки, используемые для выражения веры, не в состоянии должным образом задействовать саму веру. Объективные формулировки необходимы так же, как кости необходимы для тела, но смешивать их как целое веры - значит смешивать скелет со всем человеком. Нам нужна живая вера, вера, которая имеет не только объективный, но и субъективный, личностный аспект. Личный уровень должен следовать за объективными структурами и принимать их, но точно так же, как мы обычно не видим костей людей, с которыми взаимодействуем, так и христиане могут делать это, не зная объективных деталей, которые исследуют теологи. Мы знаем общую форму, общую структуру человеческой формы, поэтому мы узнаем ее, когда видим ее, поэтому христианин должен признать общую структуру веры, чтобы он мог согласиться с ней, когда она выражается, но сверх того. что им нужно пережить это в полной мере, получить свой собственный субъективный опыт, иначе они станут окаменевшим скелетом, в котором не осталось жизни.
[1] Георгий П. Федотов, Русское религиозное сознание (I): Киевское христианство. От 10th до 13th веков (Бельмонт, Массачусетс: Nordland Publishing Company, 1975), x. [Том третий в Собрании сочинений Георгия Павловича Федотова].
[2] Это не означает, что те, кто этого не делает, будут прокляты, или что они не правы. Истина будет той, которая определит это в полноте времени.