Крис Герц только что сделал пост в блоге, который я нашел чрезвычайно полезным, под неожиданным названием «Религиозная история внеземной жизни». Не желая придираться ни к одному слову из его аргументов, я буду использовать его пост в качестве основы для изучения некоторых аргументов, которые уже давно всплывают в моей голове.
Кратко Крис описал работу британского имперского администратора сэра Фрэнсиса Янгхазбенда, который в 1920-х годах стал ведущим сторонником теософии и «восточного» мистицизма. В 1927 году - помните тот год - он опубликовал книгу под названием «Жизнь в звездах - изложение взгляда на то, что на некоторых планетах некоторых звезд существуют существа выше нас самих, а на одной - мировой лидер, высшее воплощение вечного духа». Что оживляет Целое. Эта мессианская фигура, этот Космический Вождь, «был бы ужасной чистотой и невыразимо святым. Он был бы воплощением самой святости; само воплощение Святого Духа Мира: священное Присутствие, перед которым все преклонят колени». В то же время он будет олицетворять «искупительную любовь, которая полностью очистит и преобразит и будет сладостью, перед которой никто не сможет устоять». В любом случае, прочитайте весь блестящий пост Криса.
Это так сильно отозвалось во мне, потому что я давно интересовался теософией и публиковал ее. Меня особенно интересует именно этот период конца 1920-х годов, когда явные мессианские надежды были очень высоки в эзотерическом мире и мире Нью Эйдж, прежде всего в Северной Америке. Понимание этого настроения помогает нам оценить несколько, казалось бы, не связанных между собой явлений.
По крайней мере, с 1880-х годов эзотерические идеи всех видов были действительно очень сильны в Соединенных Штатах, а к 1920-м годам они были в полном разгаре. Это была эпоха множества оккультных школ с интересами к азиатской религии, розенкрейцерству, затерянным континентам и эзотерическим версиям христианства. Теософия, имевшая широкую сеть лож в Северной Америке, заслуживает большой похвалы за популяризацию йоги и связанных с ней индуистских идей, а также таких терминов, как карма и махатма, гуру и чела. Теософская традиция распространяла такие идеи, как реинкарнация и Вознесенные Владыки, которые были чрезвычайно могущественными духовными существами с почти богоподобным статусом.
В одном из направлений теософии в Америке доминировала Кэтрин Тингли, которая в 1899 году основала свою штаб-квартиру в Пойнт-Лома (недалеко от Сан-Диего) в своем «Белом городе в стране золота у Закатного моря». Это стало миром грез Ксанаду, в котором сорок зданий представляли спектр архитектурных стилей, с «мусульманскими куполами, индуистскими храмами, египетскими воротами и греческими театрами». Он стал своего рода столицей американского эзотерического мира, и отчасти благодаря его влиянию теософские идеи получили широкое распространение в бурно развивающемся мире калифорнийских сект. В 1924 г. в Оджае возник еще один очень влиятельный центр.
Вдохновляющим надеждам на грядущий новый порядок было понятие Эпохи Водолея, фраза, которая часто использовалась в эти годы. В разные исторические эпохи солнце находится в разных домах Зодиака, каждый из которых, по мнению астрологов, определяет характер тех или иных столетий. Незадолго до рождения Иисуса солнце вошло в знак Рыб, и следующие две тысячи лет господствовало христианство, самым ранним символом которого была рыба. В течение двадцатого века Солнце войдет в новый дом, дом Водолея, и это событие будет отмечено новой глубокой духовностью, временем мистического просветления и усиленной интуиции, что, возможно, символизируется появлением новой мессианской фигуры. Терминология Водолея была популяризирована книгой Леви Х. Даулинга 1907 года «Евангелие Водолея Иисуса Христа», эзотерическим рассказом о жизни Иисуса.
Эра Водолея также будет Новым Веком. Эта фраза время от времени появлялась с 1880-х годов, но эзотерические писатели 1920-х и 1930-х годов регулярно представляли себя сторонниками Новой Эры оккультного просвещения. Теософ Алиса Бейли много сделала для популяризации двойных терминов Нью Эйдж и Водолея.
Мессии и мессианские фигуры носились, так сказать, в воздухе, и эти идеи нашли свое лицо в Джидду Кришнамурти (1895-1986), которого ветеран-теософ Энни назвал лидером грядущей Новой Эры. Безант и К. В. Ледбитер. Или же он был «транспортным средством» для такого неизбежного Мирового Лидера. Кришнамурти был воспет во время нескольких визитов в Америку в конце 1920-х годов, и между 1926 и 1929 годами ожидания достигли безумия. А затем мир изменился, но не так, как надеялись сторонники Нью Эйдж. Поразительным (и благородным) жестом в 1929 году Кришнамурти отверг как Безант, так и мессианские притязания. Как он сказал, Всю свою долгую жизнь он предостерегал слушателей от всех потенциальных мессий и пророков.
Это, конечно, чрезвычайно упрощенная версия истории, но дело в том, что мессии и новый мировой порядок очень часто фигурировали в американских новостях между 1926 и 1929 годами, и пыл вокруг них действительно был поразительным. Если бы это произошло в христианской среде, то мы бы говорили о своего рода Великом Пробуждении, за которым сразу же последовало Великое Разочарование. Также, как и в христианской среде, эти чувства охватывали деноминации и секты и проявлялись неожиданным образом. Всякий раз, когда мы пишем историю какой-либо секты того времени, теософской или другой, мы всегда должны помнить об этом взрыве конца 1920-х годов.
Когда Янгхазбенд опубликовал свою книгу в 1927 году, он обращался к людям, которые очень хотели услышать об этом Лидере. Это Эзотерическое «Пробуждение» нашло много преемников в движениях, основанных примерно в 1930 году и сосредоточенных на мессианских лидерах, большинство из которых вышли из «культовой» сцены Южной Калифорнии. Одним из них был «Могущественное Я ЕСМЬ» Гая и Эдны Баллард, который стал чрезвычайно популярным в 1930-х годах. (К 1938 году они заявили о миллионе последователей, но кто знает?). Другим был Серебряный легион Америки (1933 г.), движение «Серебряная рубашка» Уильяма Дадли Пелли, родоначальника очень многих более поздних сект сторонников превосходства белой расы. А также в эзотерической традиции была «Нация ислама» (1930), основанная таинственным (и мессианским) Уоллесом Фардом Мухаммедом. NOI, как и его предшественник в Храме мавританской науки, был так же глубоко погружен в эзотерику, как и в любую подлинную форму ислама, а MST основывался на «Евангелии Иисуса Христа Водолея» Даулинга.
В своей книге 1928 года «Смешение языков» Чарльз У. Фергюсон точно заметил, что «любому человеку, который сам им не является, должно быть очевидно, что земля наводнена мессиями». Я бы раскритиковал его комментарий только за использование слова «мужчина», поскольку было много женщин-кандидатов и претендентов на роль с равными возможностями. В своей сатире 1927 года Элмер Гэнтри Синклер Льюис предположил, что и Кэтрин Тингли, и Анни Безант относили себя к этой категории.
Не могу не добавить сюда пару вымышленных иллюстраций. В 1929 году Дэшил Хэммет опубликовал книгу «Проклятие Дейна», в которой детектив расследует фальшивый культ Сан-Франциско, призванный наживаться на богатых и легковерных. Этот Храм Святого Грааля основан театральной парой, ищущей способ заработать деньги. «Думать в этом направлении означало довольно скоро думать об Эйми [Семпл Макферсон], [Фрэнк] Бухман, Джедду как его там [Кришнамурти] и других хедлайнерах. И, в конце концов, они пришли к выводу, почему не мы?» Как я уже сказал, это крайне несправедливо по отношению к Кришнамурти, но эта книга - потрясающий источник информации о культах и культовых стереотипах.
В 1926 году Лавкрафт опубликовал свой рассказ «Зов Ктулху», в котором тайные культы изображались как каналы, по которым злые люди общаются со злобными инопланетными существами, которые придут править миром (и уничтожить большую часть его человеческое население). В некотором смысле они являются организационными структурами антимессианского дела, с Ктулху как мрачным «грядущим Космическим Лидером» - Антихристом. Злой культ Ктулху связан с другими проявлениями на религиозной периферии, включая «оргии вуду» на Гаити и «лесистые болота к югу от Нового Орлеана», а также «зловещее бормотание» в некоторых частях Африки, а в Калифорнии - «колонию теософов». надевает «белые одежды в массовом порядке для какого-то славного исполнения, которое никогда не наступит». Лавкрафт мог иметь в виду либо Пойнт-Лома, либо Охай.
Лавкрафт откликается на оккультное «Пробуждение» этих удивительных лет - на мессианский момент.