«Самая важная задача, стоящая перед нами, - это воссоздать в нашем конкретном контексте радикальность учения Иисуса о детях. Дети не только подчинены, но и разделяют со взрослыми жизнь веры; их нужно не только формировать, но и подражать; они не только невежественны, но и способны к духовному прозрению; они не «просто» дети, а представители Христа. Что делает эту задачу настолько сложной, так это то, что она повлечет за собой изменение не только того, как взрослые относятся к детям, но и того, как мы понимаем наш социальный мир. Иисус не просто учил, как сделать мир взрослых добрее и справедливее для детей; он учил приходу социального мира, частично определяемого и организованного вокруг детей. Он осудил взрослый мир, потому что это не детский мир. Он поставил ученика в зависимость от пребывания в этом «маленьком мире».
~ Джудит М. Гандри-Вольф, Дитя в христианской мысли, «Наименьшее и величайшее», изд. Марсия Дж. Бунге, с. 60
Теология освобождения детей начинается с Младенца: Младенца по имени Иисус, который был и остается воплощением христианского Бога.
Бог христианства решил явить Себя не только через человека, но через человека, зачатого в человеческой утробе, рожденного на землю из человеческого влагалища и начинающего жизнь, как все дети, - ранимого, голый младенец, кричащий от замешательства и шока. Мы часто удивляемся тому, что Бог избрал «низвести» Себя до положения человека, но реже мы удивляемся тому, что это «понижение» было до самой низшей версии человека, возможной в историческом контексте: ребенка, рожденного бесправным., с учетом антидетских настроений греко-римской древности, в то время, когда дети вскоре должны были стать жертвами резни невинных, терроризма и геноцида детей, возглавляемого правительством царя Ирода. Бог, сотворивший всех людей с величием и силой Своего собственного образа, низвел Себя до той версии человечества, которую наименее признают сотворенной по этому образу.
Теология освобождения детей также начинается с детей: детей на протяжении всей истории, которые несут образ Бога. Она начинается не с одного ребенка или одной группы детей, а со всеми детьми. Не только белые дети, не только дети западной цивилизации, но все дети. Дети всех цветов, размеров, способностей, пола и сексуальной ориентации. Дети США и дети Китая, дети Гватемалы и Восточного Тимора, Папы-Новой Гвинеи и Южной Африки. Дети, выросшие в пригородах, сегрегированные классизмом и расизмом, и дети, выросшие без крова на улицах третьего мира. Дети, у которых есть все, и дети, у которых ничего нет. Дети периода Воюющих царств, дети Средневековья и дети постмодерна сейчас.
Теология освобождения детей, таким образом, начинается с Младенца, которым является Иисус, и детей всех историй и мест, которые несут образ Бога. И это ставит этих детей в центр религиозных текстов. Он просит нас рассматривать религиозные тексты с точки зрения этих детей – с точки зрения Иисуса как Бого-ребенка и всех детей как Божьих образов. Таким образом, мы должны читать наши тексты через призму интерпретаций этих детей. Дети становятся точкой, с которой все наши толкования и практики должны начинаться и заканчиваться.
Хотя различные проявления христианского богословия веками использовались для оправдания жестокого обращения с детьми, существует множество других, которые могут помочь нам перевернуть нагруженные жестоким обращением толкования и найти места апокалипсиса, которые означают освобождение, найденное в Иисусе из Назарета.. Таким образом, теология освобождения детей не обелит, не приуменьшит и не оправдает тот факт, что христианство можно использовать для угнетения детей. Тем не менее, он посвятит себя также поиску способов, которыми христианство может освободить их.
И освободить может. Иисус, Богомладенец, сделал больше, чем просто приветствовал детей в своей среде. Он приветствовал детей в самом центре своей практики. Он поднял детей с маргиналов и сказал, чтобы приветствовать его, нужно приветствовать их. Точно так же теология освобождения детей должна освободить детей от маргинальности наших ортодоксий и ортопраксий и поместить детей в самые центры этих систем. Мы должны увидеть призыв Иисуса приветствовать детей таким образом, который радикально дестабилизирует эти системы. Поместив детей в центр наших ортодоксий и ортопраксий, мы можем переосмыслить мировые структуры власти таким образом, чтобы освободить этих детей.
Переосмысление структур мировой власти требует понимания интерсекциональности. Потому что, если освобождение детей должно быть действительно освобождающим, оно должно освободить не только средний класс, цисгендерных, гетеросексуальных, белых детей мужского пола из пригородов Америки. Несомненно, белый американский ребенок из пригорода создан по образу и подобию Божьему. И все же образ этого конкретного ребенка не является определяющим образом детства и никоим образом не превосходит любой другой образ детства. Образ Бога-Младенца, как он виден через Иисуса, Бого-младенца, - это образ, распространяющийся на каждого ребенка повсюду и охватывающий его. Таким образом, освобождение детей должно распространяться и охватывать каждого ребенка повсюду.
Истинно освобождающая теология освобождения детей должна поэтому серьезно относиться ко всем пересекающимся угнетениям, которые затрагивают детей различных полов, рас, культур, классов и так далее. Он должен проповедовать свободу не только для детей в белых пригородных церквях, но и для детей черных церквей, детей городских церквей, детей, которые не ходят в церковь, и детей, которые ненавидят церковь. Весть об освобождении детей, увиденная в словах Иисуса, ясна: «Не препятствуйте им» - заповедь, которая не знает ни границ, ни условий, ни «если только». Это универсальная, всеобъемлющая и всеприемлемая заповедь. Не мешайте никому из детей. И пусть все дети будут желанными в объятиях Божьего Младенца.
Если это критерии, которым должна соответствовать теология освобождения детей, то на какие вопросы она стремится ответить? Вопросы, на которые должна ответить теология освобождения детей, включают:
1) Каково полное богословское значение того, что Иисус отождествляет себя не просто с Богом-Человеком, а скорее с Богом-Младенцем, Сыном Божьим? Что значит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну», Младенцу (Иоанна 5:22)? Как это должно перевернуть и/или трансформировать наши представления о вечной справедливости, а также о социальной справедливости? Что значит, что наши представления о справедливости должны исходить из справедливости в сердце ребенка, Божественного Младенца?
2) Если Бог принимает и отождествляет себя со страданиями мира, как утверждают другие теологии освобождения, что значит для Бога принимать и отождествлять себя со страданиями детей? Есть ли типичный символ угнетения детей в Соединенных Штатах? Что бы это значило для нашей христологии, если бы образ афроамериканского ребенка, забытого и брошенного в расистской системе защиты детей Америки, или образ ребенка, обучающегося на дому, подвергаемого жестокому обращению, изолированному и ежедневно насилуемому собственными родителями, должен быть изображения Иисуса на кресте для детей сегодня?
3) Как наши богословские концепции были основаны на взрослости – взгляде на богословские концепции с точки зрения взрослых, а не с точки зрения детей? Когда мы думаем о грехе, например, думаем ли мы в терминах взрослых, исключающих детей? Думаем ли мы о грехе как о чем-то плохом, что человек сознательно выбирает вместо чего-то хорошего? Если да, то какое это имеет значение для младенцев, которым еще предстоит развить навыки сознательного принятия решений? Или, когда мы думаем о спасении, представляем ли мы его - по-взрослому - так, что дети не могут участвовать в нем? Обрекают ли наши богословия спасения на ад всех нерожденных детей, младенцев и подростков? Таким образом, такие представления о грехе и спасении являются взрослыми и маргинализируют детей из сферы истинного человеческого бытия (иными словами, действительно и полностью сотворенных по образу Божию). И становясь более саморефлексивными, есть ли в наших нынешних представлениях о том, что такое надлежащая теология освобождения, место для детей и освобождается ли место для них? Или наши теологии и практики «освобождения» исключают детей по-взрослому? Оставляем ли мы в наших церквях и религиозных сообществах место для детей, чтобы они участвовали в освобождении и в равной степени преображались им?
4) Как эдалтизм проник в наши другие, нерелигиозные сообщества, включая наши этические, социальные, политические и философские сферы? Точно так же, как религиозные общины должны бороться с классизмом, расизмом, сексизмом, гомофобией и трансфобией в этих других сферах, как религиозные общины могут работать вместе, чтобы разрушить систематические предубеждения и дискриминацию в отношении детей не только внутри, но и за пределами церкви? ?
5) Как другие освободительные практики и теологии, возможно, промахнулись, когда дело касается детей? Например, не пренебрег ли феминизм - в своем законном и справедливом освобождении женщин от ограниченности статусом жены и/или матери - пророческим средством борьбы с педофобией и взрослоцентризмом? Посвящены ли мы практической поддержке женщин с детьми так же, как и философской критике патриархата? Несем ли мы ответственность за стремительный рост популярных консервативных евангельских материалов по «обучению детей» из-за отсутствия прогрессивных голосов, предлагающих конкретную помощь семьям? Освобождаем ли мы женщину без ребенка за счет женщины с ребенком? И если да, то как мы можем работать вместе, чтобы освободить не только женщин, но и детей?
6) Как наши богословские концепции были основаны на бинарной системе «ребенок/взрослый», а именно, что детство и взрослость являются двумя отдельными стадиями, первая из которых подразумевает неполное человеческое существование, а вторая предполагает полную человечность ? Не воспринимаем ли мы слишком буквально мысль о том, что мы должны «оставить детские вещи», как будто детство - это необходимый, но неудачный этап жизни, этап, который нужно преодолеть, чтобы начать «настоящую жизнь»?
7) Как мы возвышаем голоса самих детей? И как мы учимся воспринимать эти голоса и побуждаем других воспринимать их как нечто большее, чем просто «детские» убеждения или мысли? Принимаем ли мы всерьез библейское повествование в Евангелии от Матфея о том, что именно непослушные дети, а не образованные взрослые, первыми признали Иисуса таким, какой Он есть, и беззастенчиво начали «возглашать в храме: осанна Сыну Давидову!» (Матфея 21:15)? И понимаем ли мы полное значение утверждения Иисусом заявления псалмопевца о том, что «из уст детей и младенцев воззвал Ты, Господи, хвалу Твою» (Матфея 21:16)? Или мы пренебрежительно и покровительственно гладим детей по головке и говорим, что их идеи просто милые или забавные, а не апокалиптические, пророческие и преобразующие?
Это лишь некоторые из многих вопросов, на которые теология освобождения детей должна искать ответы. Когда мы ищем ответы, мы должны постоянно помнить, что именно через Бога-Младенца, а также через всех детей мира мы должны смотреть на мир. Только через призму детей мы можем по-настоящему понять, а также услышать и увидеть от них, как мы можем участвовать в их освобождении.
«Мы говорим, что «ребячество» не то же самое, что «ребячество», одно нежелательно, другое желательно. Это выражение презрения к точке зрения ребенка. Мы говорим: «Не будь ребенком!» Иисус говорит нам обратное: будь ребенком! Будь ребенком, которым ты был и остаешься, ребенком, который все еще жив в тебе».
~ Джанет Паис, Страдайте детей, с. 10