Индуизм, возможно, не был основан одним пророком, как христианство или ислам, и все же многочисленные индуистские гуру, святые и провидцы вдохновляли людей во всем мире, и особенно здесь, в Америке. Мое воспитание было пропитано адвайта-ведантой, с ее основами в учении Ади Шанкарачарьи. Тем не менее, красота индуистской практики заключается в том, что мне не нужно подходить к Божественному только с одной стороны или к учению одного гуру: индуизм - это плюрализм, и мы свободны в своем духовном путешествии по множеству путей, впитывая мудрость более чем один гуру.
Люди с Запада путешествовали и ассимилировали индуистские практики и древнюю индийскую философию, о чем свидетельствуют такие слова, как гуру и мантра, которые входят в общий лексикон, и обилие студий йоги в пригородных торговых центрах. Новаторский американский дух также поддерживал исследование индуистских идей с момента зарождения нашей нации. В «Американской веде» автор и духовный наставник Фил Голдберг описывает влияние нескольких индуистских духовных лидеров, а также индуистских философий и практик на Соединенные Штаты. Он описывает многих гуру - Избранных - которые приехали в Америку, предоставляя как данные, так и неофициальные свидетельства того значительного влияния, которое духовный экспорт Индии оказал на Запад, давая нам представление о том, как плюрализм укоренился в Американская психика.
Начиная с «Намасте Америка!» и путешествуя через пару столетий, именно в своей последней главе «Религия прошлого и будущего» Голдберг знакомит нас с современным святым. «Гуру по-прежнему приезжают в Америку, но у них меньше дверей, которые можно выломать, и они больше не привлекают к себе чрезмерное освещение в СМИ и не вызывают крайнего восторга и враждебности. Недавний урожай отличается от своих предшественников и в других отношениях. С одной стороны, среди них больше женщин, включая самую популярную из всех».
Это относится к Мате Амританандамайи, которую с любовью называют Аммой, Матерью или «Обнимающей Святой». Она родилась в отдаленной прибрежной деревне в Керале, Южная Индия, в 1953 году, и в детстве часами медитировала или пела религиозные песни. Когда ей было девять лет, ее мать заболела, и ее забрали из школы, чтобы она заботилась о своих семи младших братьях и сестрах. Она помогала с делами вне дома, например, собирала еду для семейных коров, и столкнулась лицом к лицу с бедностью и страданиями в своем сообществе. Отрывок из «Как она началась» на ее веб-сайте:
Когда Мата Амританандамайи встречала нуждающихся, она приносила им еду и одежду из собственного дома. Ее не испугали ругань и наказание, которое она получила от своей семьи за это. Она также начала спонтанно обнимать людей, чтобы утешить их в горе. В ответ на ее ласковую заботу ее стали называть Амма (Мать).
Амма была глубоко потрясена глубокими страданиями, свидетелем которых она стала. Согласно индуизму, страдание человека связано с его или ее собственной кармой - результатами действий, совершенных в прошлом. Амма приняла эту концепцию, но отказалась принять ее как оправдание бездействия. Амма размышляла о принципе кармы, пока не открыла еще более глубокую истину, задав вопрос, который она продолжает задавать каждому из нас сегодня. «Если карма одного человека состоит в том, чтобы страдать, разве наша дхарма (долг) не состоит в том, чтобы помочь облегчить его страдания и боль?»
С этой простой, но глубокой убежденностью - что каждый из нас обязан протянуть руку помощи тем, кому повезло меньше, - Амма двигалась вперед с уверенностью в своей жизни служения и сострадательной заботы обо всех существах, уникально выраженной материнские объятия она предлагает всем, кто ищет утешения в ее объятиях.
Амма говорит, что ее религия - это любовь, что выраженная любовь - это сострадание, и что сострадание означает принятие нужд и печалей других как своих собственных. Эта глубокая любовь и сострадание побудили ее создать множество благотворительных организаций при поддержке ее последователей. Амма ежегодно совершает поездку по Северной Америке, и каждый год десятки тысяч людей приезжают, чтобы получить ее даршан и объятия, и с годами я обнаружил, что среди них есть несколько моих коллег. Я нахожу название международной сети гуманитарных инициатив Аммы Embracing the World особенно вдохновляющим, а также нахожу потребность в духовном утешении и материнских объятиях в эти неспокойные времена, вызывающие разногласия.
Я могу найти вдохновение как в глубоко личном выражении Божественного, воплощенном Аммой или Аммачи, так и в безличном Абсолютном Единстве Адвайты через философию Шри Шанкарачарьи. Многих может сбить с толку то, что можно пить мудрость более чем одного гуру, чье духовное руководство может даже показаться несовместимым с другим. Объяснение того, как это возможно, исходит от еще одного гуру: Шри Рамакришны, святого 19-го века, который, как верят многие индусы, полностью пробудился к Единству Адвайты, продолжая при этом свою глубокую религиозную деятельность в храме Дакшинешвар. Когда его спросили об этой кажущейся дихотомии, он ответил: «Иногда мне нравится пробовать сахар, иногда мне нравится быть сахаром».