Представьте себе такой сценарий: видный человек, который является набожным христианином, молится. Этот видный человек является лидером сообщества, который предоставляет важные ресурсы, формы поддержки и возможности, в которых люди нуждаются и хотят. Есть и другие люди, люди, которые также являются христианами, которые собираются вместе с этим Видным Человеком и молятся вместе с ним, часто очень заметным образом. И есть еще другие люди, которые присутствуют в сообществе и не отождествляют себя с христианством и не исповедуют его. Официальная политика гласит, что этим другим людям разрешено воздерживаться от молитвы. Вы не обязаны участвовать, говорят они. Вы вольны поступать так, как вам нравится. Но эти люди все еще чувствуют давление, чтобы участвовать в молитве. Они благодарны за всю помощь, оказанную им Выдающимся лицом, и хотят иметь с ним хорошие отношения, тем более что ресурсы, которые он предлагает, имеют прямое влияние на их жизнь. Они также хотят хороших отношений с другими людьми, которые молятся, так как они тоже влияют на их жизнь.
Вчера Верховный суд постановил, 6-3, что бывший школьный футбольный тренер Джозеф Кеннеди имел конституционное право молиться на футбольном поле после игры. По мнению большинства, судья Нил Горсуч написал, что «уважение к религиозным выражениям необходимо для жизни в свободной и разнообразной республике». Но трое судей, в том числе судья Соня Сотомайор, не согласились с этим решением. Студенты «особенно уязвимы и заслуживают защиты», сказал Сотомайор, и они могут оказаться в ситуациях, когда они чувствуют давление, чтобы участвовать в религиозной деятельности.«Студенты смотрят на своих учителей и тренеров как на образцы для подражания и ищут их одобрения», - утверждала она. «Студенты также зависят от этого одобрения для получения ощутимых преимуществ. Игроки признают, что получение одобрения тренера может принести большие и малые дивиденды, от дополнительного игрового времени до более сильного рекомендательного письма и дополнительной поддержки при наборе спортсменов в колледжи».
Описывая начальный сценарий, я мог бы описать дело Верховного суда с участием Джозефа Кеннеди. Но не я. На самом деле я описываю совершенно другую ситуацию, которую я исследовал в течение последних двадцати лет и которую я подробно обсуждаю в своей будущей книге. Я говорю об опыте нехристианских беженцев из Юго-Восточной Азии, которые были спонсированы и переселены христианскими пасторами, церквями и добровольными организациями в Соединенных Штатах.
Связь между школьным футболом и переселением беженцев не очевидна, и, безусловно, между описанными мной ситуациями есть существенные различия. Тем не менее, оба они подчеркивают одни и те же фундаментальные проблемы жизни в многоконфессиональной Америке: проблемы религиозного принуждения и религиозного давления, вопрос о том, чьи религиозные свободы важнее всего, и тот факт, что люди часто принимают решения об участии в религиозной деятельности в контекст неравных отношений власти.
Позвольте мне поделиться тремя уроками, которые я извлек из своего исследования проблем религиозного давления и религиозной власти, с учетом особого контекста переселения американских беженцев, системы, которая предполагает значительное совпадение церкви и государства. В Соединенных Штатах переселение беженцев является частно-государственным мероприятием, при этом религиозные учреждения играют жизненно важную роль в реализации государственной программы переселения. В последней четверти двадцатого века христианские добровольные организации, часто работающие в сотрудничестве с местными общинами, выступающими в качестве «спонсоров», переселили большую часть беженцев из Юго-Восточной Азии - около 75% в 1981 году, примерно кульминационный момент переселения беженцев из Юго-Восточной Азии.. Хотя некоторые беженцы из Юго-Восточной Азии идентифицировали себя как протестанты или католики, в эту группу беженцев входило значительное число беженцев, которые идентифицировали себя как буддисты, поклонники предков и анимисты.
Первое, что я знаю из своего исследования, это то, что религиозные меньшинства могут испытывать реальное давление, чтобы они соответствовали религиозным убеждениям и практикам людей (а именно, христиан), находящихся у власти
Иногда это религиозное давление очень четко подпадает под категорию принуждения. Возьмем, к примеру, историю Май Ванг Тхао, женщины хмонгов, которую спонсировала христианская церковь, когда она переселилась в Соединенные Штаты. Она назвала себя приверженцем «традиционных верований» и сказала, что «не любит христианство» и «не любит ходить в церковь». Но она все равно пошла. «Когда мы приехали в эту страну, американцы повели нас в церковь, вот мы и пошли», - сказала она. Она семь или восемь лет ходила в церковь, хотя это и не было ее предпочтением.
В других случаях давление было более тонким и косвенным. Беженцы иногда испытывали давление с целью религиозного подчинения из-за того простого факта, что они зависели от христианских церквей и отдельных лиц в плане необходимой помощи в переселении. Например, американская писательница народности хмонг Май Ненг Моуа объяснила, что решение ее семьи обратиться в христианство было вызвано помощью, которую они получили от церквей. «Моя семья обратилась в христианство, когда мы приехали в Питтсбург в 1981 году, - рассказывает она в своих мемуарах. Как она рассказала, ее мать была «типичной христианкой-«рисовницей», для которой «рисом» были мебель и одежда, уроки английского как второго языка для взрослых и воскресная школа для детей.” Для семьи Май Ненг Моуа обращение в христианство было средством получения необходимых материалов и образовательных ресурсов. Для других это было средством достижения другой важной цели: общественного признания. Кит Ванг, хмонг, переселившийся в Мичиган, объяснил решение своей семьи пойти в церковь очень просто: «Когда мы пришли, мы хотели приспособиться.”
Эти истории относятся ко второму уроку: люди могут испытывать давление, требующее религиозного соответствия, даже когда христиане, находящиеся у власти, предпринимают активные и искренние усилия, чтобы приспособиться к религиозным различиям и предотвратить религиозное принуждение
В 1970-х и 1980-х годах американские христиане, участвовавшие в переселении беженцев, знали, что группы прибывающих беженцев существенно отличаются от тех, кто переселился в Соединенные Штаты в начале двадцатого века, а именно, они преимущественно не белые, не европейский и не христианский. К их чести, добровольные агентства, такие как Лютеранская иммиграционная служба и Служба беженцев, приложили искренние усилия, чтобы понять, проявить уважение и освободить место для различных религий. Они помогли связать вьетнамских буддийских беженцев с буддийскими монахами, а в программах культурной ориентации как за границей, так и в Соединенных Штатах они прямо говорили беженцам из Юго-Восточной Азии, что им не нужно ходить в церковь или обращаться в христианство, чтобы получить помощь. Они также работали с местными спонсирующими общинами и предоставили им образовательные брошюры о буддийских верованиях и рекомендации о том, как практиковать переселение плюралистическим образом. В частности, они предлагали четкие напоминания не заниматься прозелитизмом. Эллен Эриксон, директор программ по переселению беженцев Лютеранской социальной службы Миннесоты, местного филиала LIRS, подчеркнула этот момент в интервью 1993 года газете Minneapolis Star Tribune. «Важно предложить дружбу и поддержку», - сказала она. «…Что вам нужно предостеречь их [церкви], так это то, что ваша помощь не имеет цены».
Несмотря на искренние усилия по претворению в жизнь идеалов религиозного плюрализма, беженцы из Юго-Восточной Азии по-прежнему ощущали религиозное давление. Во-первых, были языковые барьеры и трудности в общении. Как вспоминал один человек, беженцы и их церковные спонсоры часто общались с помощью «жестов рук» и «игр в шарады» - не всегда лучшая ситуация для содержательного разговора о проблемах свободы вероисповедания. Еще одной проблемой был надзор, и добровольные организации не всегда могли быть уверены, что церковные спонсоры придерживаются правил не заниматься прозелитизмом.
Но был также тот простой факт, что беженцы уделяли первоочередное внимание собственному выживанию и иногда не желали делать то, что могло поставить под угрозу их шансы на получение ресурсов, которые обеспечили бы безопасное переселение их семей. Например, в 1986 году Консультативный совет штата Миннесота по делам беженцев подробно описал условия медицинского обслуживания в лагерях беженцев в Таиланде и обнаружил, что беженцы хмонги избегают лечения в центре традиционной медицины (ЦМТ), опасаясь, что работники по переселению увидят их там.. «Хмонги в лагере не будут навещать шамана, когда они находятся в TMC, из-за боязни насмешек и подозрения, что они не смогут поехать [в] США, если их увидят в гостях у шамана», - говорится в отчете. Проще говоря, даже если им сказали, что разрешено проводить свои собственные ритуалы, беженцы-хмонги не обязательно верили, что власти говорят правду, и они не желали идти на какой-либо риск.
Наконец, третий урок: на работе существуют разные типы властных отношений, и все они могут способствовать формам религиозного принуждения и религиозного давления
На одном уровне мы должны рассмотреть неравные отношения власти между людьми, например, между подростком, который играет в школьный футбол, и взрослым, который тренирует школьную футбольную команду, или между беженцем, которого переселяют, и христианский пастор, возглавляющий общину, спонсировавшую переселение этого беженца. В своих интервью я обнаружил, что беженцам из числа хмонгов было трудно сказать «нет», когда пастор или священник приглашал их помолиться, посетить церковь или принять участие в других религиозных мероприятиях, потому что этот религиозный лидер предлагал важные формы помощи и помощи и был также важная связь с американским обществом.
Но есть также неравные отношения власти между христианством и другими нехристианскими религиями в Америке. Христианство, особенно протестантское христианство, исторически пользовалось огромными привилегиями в Соединенных Штатах в той степени, в какой христианские нормы продолжают формировать то, что в первую очередь считается религией. И, отражая власть и привилегии, которыми обладает христианство, современные разговоры о свободе вероисповедания в Соединенных Штатах имеют тенденцию сосредотачиваться на потребностях христиан - например, нуждах христианского футбольного тренера или спонсора христианской церкви, - а не на нуждах христиан. потребности нехристианского школьного спортсмена и беженца.
Имеет значение даже наличие у группы набора верований и обычаев, которые больше соответствуют протестантскому христианскому образцу. В своем исследовании я обнаружил, что спонсоры-христиане предлагали более осознанное и энергичное обязательство удовлетворять потребности нехристиан, когда у этих людей был набор верований, обычаев и идентичности, которые были знакомы, узнаваемо религиозны и похожи на христиан. Вьетнамские буддисты, например, имели институционализированную мировую религию и, следовательно, получали больше форм прямой поддержки и приспособления от своих христианских спонсоров по сравнению с народом хмонгов, которые считали себя анимистами, поклонниками предков и практикующими шаманизм и не имели набора верования и обычаи, которые были так же легко читаемы, как и религия. И, что неудивительно, беженцы из Юго-Восточной Азии, идентифицировавшие себя как христиане, в целом получали наибольшую религиозную поддержку.
Я связываю эти две совершенно разные ситуации - молитву на школьном футбольном матче и религиозное давление, с которым сталкиваются беженцы из Юго-Восточной Азии, - чтобы подчеркнуть два основных момента: религиозное принуждение и религиозное давление являются реальными и постоянными проблемами, требующими решения. в стране, которая характеризуется как религиозным разнообразием, так и различными пересекающимися формами неравенства, и что осмысленное рассмотрение свободы вероисповедания требует, чтобы мы меньше сосредотачивались на потребностях христианина или учреждения, находящегося у власти, и больше на потребности нехристианских людей и групп, у которых меньше власти.
Честно говоря, я относительно оптимистичен, когда речь заходит о способности американцев внедрять ценности религиозного плюрализма и свободы вероисповедания. В своем исследовании я обнаружил, что, когда люди находят время, чтобы слушать и учиться у групп, которые исторически были маргинализованными, они учатся и добиваются большего успеха.
Конечно, для этого потребуется, чтобы люди, находящиеся у власти, а именно белые американцы-христиане, захотели слушать, учиться и делить пространство с небелыми, нехристианами. Я вижу вокруг себя примеры таких намерений и хороших вещей, возникающих в результате искренних усилий воплотить идеалы плюрализма в жизнь. Но в газете также регулярно появляются истории с точностью до наоборот. Как всегда, остается спорным вопрос о том, какую Америку мы решим создать.