Отречение от веры - дело серьезное, но не каждый получает дар мученичества
Могут ли христиане произносить исламскую шахаду, символ веры или исповедание веры мусульман, чтобы спасти свою жизнь?
Этот вопрос был недавно задан преподавателем истории и богословия в Университете Святого Павла в Лимуру и Найроби, Кения. Вопрос на первый взгляд кажется простым, актуальным и очень современным, особенно с учетом недавних массовых убийств христиан исламскими экстремистами в Кении. Однако при более внимательном чтении вопрос оказывается не таким уж простым. Автор упоминает христианских лидеров в Кении, которые считают, что для спасения своей жизни христиане могут читать шахаду. Автор статьи категорически против. Итак, ясно, что вопрос не чисто теологический, т. е. содержит ли Шахада что-либо диаметрально противоположное христианской вере? Ответ на это и да, и нет. Первая часть шахады «нет бога, кроме Бога» для христианина не более проблематична, чем шма иудеев: «слушай, Израиль, Господь, Бог наш, един» (Второзаконие 6: 4). Для католиков и многих других христиан, иудеев, христиан и мусульман верят в одного и того же Бога (ср. Ватиканский II, Lumen Gentium [Догматическая конституция о церкви], пар. 16). Вторая половина шахады, «а Мухаммад - [выделено мной] посланник Бога», гораздо более проблематична для христиан.
Однако цель вопроса не в этом. Вопрос, кажется, скорее касается разрешения. Позиция автора по этому поводу ясна. Он говорит о произнесении шахады для спасения жизни как о «фактическом решении отречься от Христа ради самосохранения. Чтение шахады для спасения жизни сообщает, что «моя вера в Христа - это вера удобства…», и такие христиане «эгоцентричны» и «в один день восхваляют Господа, а на следующий говорят о мусульманском вероучении, просто чтобы выйти из страдания».
Гонения выявляют лучшее и худшее в христианстве, и иногда худшее приходит с неожиданной стороны. В первые пять веков существования Церкви было два важных движения (объявленных ересями), которые касались христиан, чья вера была недостаточно сильна, чтобы за нее умереть. Этими движениями были новацианство (третий век) и донатизм (четвертый век). Оба движения были тем, что называют «ригористскими». Для новационистов христиане, которые «отпали» (lapsi), никогда не могли быть приняты обратно в общение с Церковью». Донатисты, хотя и менее радикальные, чем новационисты, тем не менее были очень суровы к падшим, но раскаявшимся христианам. Общим для обоих движений была концепция Церкви как «Церкви святых, исключающей грешников. В обоих случаях Церковь не согласилась.
Интересно и иронично, что аналогичная дискуссия идет в исламе. Как и дискуссия в христианстве, дискуссия в исламе насчитывает много веков. В исламе речь идет об отступничестве. Вопрос в том, в основном: является ли вера исключительно делом сердца или вопросом внешних обрядов? Если человек на самом деле не отрицает веру, даже если он не живет по всем ее заповедям, является ли этот человек неверным (кафиром), приговоренным к аду? Мурджииты, восходящие к первому поколению ислама, и последователи школы юриспруденции ашари в исламе не считают такие действия отступничеством. Мусульмане-шииты имеют категорию такийя, «притворство, благоразумие», которая позволяет верующим отречься от своей веры под крайним принуждением. Однако некоторые суннитские исламские школы мысли, такие как хариджиты, поспешили счесть таких мусульман неверными и достойными смерти и проклятия. Интересно, что именно последняя ригористская школа мысли была подхвачена многими современными мусульманами-салафитами-джихадистами и доведена до крайности ИГИЛ. Итак, в ироническом примере «встречи противоположностей» ригористская позиция в христианстве находит аналогии в современной экстремистской позиции в исламе.
В конечном счете, однако, вопрос должен рассматриваться как пастырский. Точно так же, как все медицинские исследования направлены на целительство, всякая теология, какой бы абстрактной она ни была, должна быть направлена на пастырскую практику. Это также вопрос экклезиологии или богословия Церкви. Если Церковь есть исключительно община «святых, чистых и богатырских», то в ней нет места ни падшим, ни немощным. Если же Церковь - это сообщество святых и грешников, героических и слабых, если Церковь - как называет ее Папа Франциск - «полевой госпиталь после битвы», - тогда найдется место для всех.
Новый Завет описывает Иисуса как пришедшего не к праведникам, а к грешникам (Луки 5:32), не к здоровым, а к больным (Марка 2:17) и как к нуждающемуся в милости, не жертвовать (Матфея 9:13). Христиане страдают от ужасных гонений во многих частях мира. Мы говорим здесь не о дискриминации или потере престижа, а скорее о потере имущества, семьи и жизни. Если быть честными, никто из нас не знает, как бы мы отреагировали, столкнувшись с угрозой насильственной смерти. Я уверен, что те «христианские лидеры и ученые… которые говорят, что можно произносить мусульманскую шахаду», не просто говорят, что это нормально, т.е. это один выбор из многих (равных?) вариантов. Они полностью осознают, в какой ситуации нужно оказаться, чтобы столкнуться с этой дилеммой. Я подозреваю, что некоторые могли использовать древнее моральное рассуждение о «меньшем из двух зол». В любом случае, как бы ни ставился вопрос, проблема пастырски глубока, а именно, как поступать с людьми, которые не избрали мученическую смерть. Почти с самого начала христиане говорили о мученичестве как о даре. Если мученичество - это дар, то нам, возможно, придется иметь дело с тем фактом, что это дар, который не обязательно дается всем. Как неоднократно показывала история христианства, идеал и реальность героической до смерти веры всегда были двумя разными вещами. Были и те, кто скорее умер, чем отрекся от своей веры, и те, кто этого не сделал. Безусловно, отречение от веры - очень серьезное дело. Несколько раз в Евангелиях Иисус говорит об отвержении тех, кто отвергает Его (Матфея 10:31 и далее; Марка 8:38; Луки 12:9). Однако тот же Иисус также говорит Петру, что он должен прощать не семь, а 77 раз (Матфея 18:22). Я действительно сомневаюсь, что Иисус устанавливал более высокие стандарты для людей, чем для Бога.