Христиане используют различные методы, такие как аскетическая дисциплина, как средство достижения мира для себя, и благодаря этому внутреннему миру они смогут работать для мира во всем мире. Работать во имя мира - значит работать во имя восстановительной справедливости, способствовать исцеляющей благодати. Восстановительное правосудие важно, потому что оно создает гармонию, необходимую для прочного мира.
Мир трудно, если вообще возможно, установить во временном мире. Будут те, кто сопротивляется восстановительному правосудию и стремится разрушить гармонию, которую оно призвано принести. Признание того, что вещи не будут идеальными, позволит нам иметь честные ожидания. Мы можем сделать что-то хорошее в этом мире, и мы не должны прекращать стремиться к этому только потому, что не можем достичь совершенства. Вот почему нам сказано: «Если возможно с вашей стороны, живите в мире со всеми» (Рим. 12:18). Мы должны делать все, что в наших силах, чтобы создать как можно больше мира в нашей жизни, и не поддаваться отчаянию, потому что мы не испытаем никакой формы утопии во время нашего временного существования.
Аскеты понимают, что примирение с другими означает, что они должны посмотреть на свою собственную жизнь, чтобы увидеть, что они сделали, что работает против общего блага и мира, который вытекает из этого, и исправить свои ошибки. Когда они делают это, они обнаруживают, что чудеса могут происходить и происходят. Действительно, такие подвижники часто обретают мир не только с теми мужчинами и женщинами, с которыми они сталкиваются ежедневно, но и с животными, со всеми живыми существами на земле. Вот почему многие святые, как известно, имели особые отношения с животными; они нашли такой покой внутри, что могут делиться благами этого мира со всем творением. О св. Серафиме Саровском, св. Франциске Ассизском, св. Антонии Падуанском, св. Антонии Египетском, св. Иерониме и многих других рассказывают истории о необычайных отношениях, которые у них были с животными. Не только святые, которых мы знаем, но и многие святые, которых мы не знаем, святые, имена которых нам не оставили, чьи истории, тем не менее, все еще рассказываются, указывают нам великий путь, по которому мы все должны идти. Мы находим один такой рассказ, рассказанный св. Иоанном Мосхом, о старце, которого он встретил в монастыре аввы Иоанна Евнуха:
Когда мы были на девятом верстовом посту от Александрии, мы посетили монастырь аввы Иоанна Евнуха для пользы. Там мы нашли очень старого человека, прожившего в монастыре около восьмидесяти лет. У него было больше сострадания, чем у кого бы то ни было, не только к людям, но и к животным. Что сделал этот старейшина? Никакой другой работы, кроме этой: он вставал рано и кормил всех собак лавры. Маленьким муравьям он давал муку, большим - зерно. Он мочил печенье и бросал его на крышу, чтобы его съели птицы. Живя так, он ничего не оставил монастырю, ни двери, ни окна, ни глазка, ни лампы, ни стола. Вкратце (чтобы не сказать всего и не сделать рассказ слишком длинным), он не оставил после себя ничего из того, что есть в мире. Ни на один час у него не было ни книг, ни денег, ни одежды. Он отдавал все нуждающимся, вкладывая всю свою заботу в то, что должно было произойти. [1]
Этот безымянный мужчина нашел способ примириться с другими, отдав себя другим с радикальной, самоотверженной любовью, которая заставила его думать не о себе, а о других. Ему нечего было отдать, когда он умер, потому что он уже отдал все, что у него было, другим, людям и животным. Даже насекомые, такие как муравьи, получили пользу от его любви. Это позволяло ему по-настоящему быть в мире, как с самим собой, так и с окружающим миром. Он хранил в сердце мудрость пословицы: «Праведник печется и о душе скота своего, а милость нечестивых жестока» (Притчи 12:10). Он никогда не был жесток. Он позаботился о том, чтобы все формы жизни подтвердили свою ценность, и таким образом он действительно стал праведником и чудом для всех нас. Хотя мы не знаем его имени, мы знаем его по делам его. Мы знаем его как истинное воплощение того мира, который может быть достигнут в мире, когда мы отказываемся от всего своекорыстного и проживаем нашу жизнь как один непрерывный акт любви. Это не значит, что все призваны к таким крайностям, как он. Мы можем прожить свою жизнь, как он, впадая в крайности, как он, но не иметь любви, а если бы мы это делали, мы не нашли бы покоя, но, с другой стороны, мы могли бы прожить свою жизнь, наполненную любовью, и сделать так. иначе, чем он, и через эту любовь обретают покой. Важно признать взаимосвязь между любовью, справедливостью, благодатью и миром и то, как мы должны объединить их все вместе, чтобы быть святыми. Мы должны найти способ действительно принести мир себе и через себя, в наше взаимодействие со всеми другими, независимо от того, какую форму они принимают. К сожалению, эта чувствительность, распространенная в древнем христианстве, не так распространена в наше время. Это означает, что христиане игнорировали свое надлежащее место в мире. Они больше не видят себя управителями творения, разделяющими благодать, данную им остальному миру. Вместо того, чтобы заботиться о мире и обо всем, что в нем, христиане теперь рассматривают мир как объект для эксплуатации, и тем самым они укрепляют образ жизни, который идет вразрез с самоотверженной любовью, которой они должны жить. вне; не удивительно ли, что мир в таком плохом состоянии, раз христиане сбились с пути?
И все же за последние несколько сотен лет христианство время от времени колебалось, чтобы включить животных либо в свои этические, либо в свои богословские системы. Без решения проблемы «животного» христианство не только живет в потенциально опасном пузыре, но и рискует стать все более нарциссическим и маргинальным по отношению к миру, каким мы его знаем и каким мы его создаем.[2]
Вместо того, чтобы рассматривать природу и животный мир в ней как нечто, что можно использовать, мы должны еще раз признать, что наше место в мире предназначено быть одним из посредников, работающих над возвышением мира через благодать, которая нам дали. Мы должны признать, как и многие святые, что животные имеют собственную ценность, которую мы должны уважать:
Животные - это не наша собственность или движимое имущество, а наши сверстники и попутчики. Как и у нас, у них есть свои симпатии и антипатии, страхи и пристрастия. У них есть планы и цели, столь же важные для них, как и наши планы для нас. У животных есть не только биология; у них тоже есть биографии. [3]
В различных жизнеописаниях святых мы обнаруживаем, что святые дружат с животными, и при этом мы немного узнаем о биографиях этих животных, показывая истинность того, что написал Ковальски. Так, в жизни св. Франциска Ассизского, который не может видеть любви, которую св. Франциск был для Волка из Губбио, и дружба, которую волк завел не только с Франциском, но и с сельскими жителями, которые приняли его? Кто, читая о жизни преподобного Серафима Саровского, не видит тесной связи преподобного Серафима Саровского с медведем Мишей? Они не могли бы говорить и заключать сделки с животными, если бы у животных не было собственных душ и судеб. Но как только мы признаем это, мы должны осознать, что у животных есть своя собственная ценность, которую не имеют только их отношения с человечеством:
Первый касается духовного статуса животных. То, что животные являются субъектами души в том смысле, что они получают данную Богом жизнь, едва ли вызывает споры в иудаизме. Не поддерживая ни одну из сложных теорий метемпсихоза, из библейской литературы ясно, что животные имеют внутри себя «дыхание жизни». Этого единственного понимания достаточно, чтобы бросить вызов многим современным, все еще в значительной степени инструменталистским или редукционистским представлениям о животных как о вещах, товарах или ресурсах, предназначенных только для нас. О какой бы точной ценности ни имели другие существа, нельзя судить только по их отношению к человечеству.[4]
Ценность различных существ не может быть оценена только по их отношению к нам, но она должна включать это, и при этом мы должны видеть, что отношения, существующие между человечеством и животными, означают, что мы обязаны принимать заботиться и защищать их. Поступить иначе - значит отвергнуть долг, данный нам Богом, долг заботиться о земле и обо всем, что на ней. Мы можем не знать и не понимать их внутренней духовной жизни, но нам это и не нужно, чтобы видеть, что у них есть та, которая должна быть утверждена нами. Тем не менее, как показывают некоторые святые, некоторые могут хотя бы немного различать духовную природу и духовную жизнь таких животных, и именно это различение побудило их иметь особые отношения с животными. Они нашли способ общаться с животными. Даже если огромные различия между каждым видом животных и нами означают, что такое понимание будет лишь частичным, что некоторый уровень общения, действительно, общение может быть между животными и некоторой человечностью должно быть достаточно, чтобы подтвердить, что у животных есть жизнь и личная жизнь. все свое, что у них есть свои желания и желания. Даже если их интересы и образ жизни частично обусловлены их природой, наши тоже, а поскольку мы знаем, что наши не ограничены такой обусловленностью, мы должны быть в состоянии увидеть, что их тоже нет. Если мы осознаем это, тогда мы должны осознать нашу работу для мира во всем мире, хотя она начинается внутри, включает не только наших собратьев, но и все живое на земле.
[1] Св. Иоанн Мосхос, Духовный луг. Транс. Джон Уортли (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 1992; repr. 2008), 153 [184].
[2] Лаура Хобгуд-Остер, Друзья, которых мы храним: раскрытие христианского сострадания к животным (Вако, Техас: Baylor University Press, 2010), 6.
[3] Гэри Ковальски, Души животных (Walpole, NH: Stillpoint Publications, 1991), 107.
[4] Эндрю Линзи и Дэн Кон-Шербок, После Ноя: Животные и освобождение теологии (Херндон, Вирджиния: Mowbray, 1997), 58.