Кто такой «прогрессивный христианин» и чем он отличается от «либерального христианина»?
Недавно у меня была затяжная дискуссия, почти дебаты, с издателем по поводу ярлыка «либеральный христианин». Он сказал, что почти никто не называет себя «либеральным христианином». Новый термин для того же самого - «прогрессивный христианин».
Я читал МНОГО либеральной христианской теологии в последнее время, сосредоточившись в основном на американских либеральных христианских богословах 20th и 21st века. такие как: Вашингтон Глэдден, Генри Черчилль Кинг, Гарри Эмерсон Фосдик, Л. Гарольд ДеВольф, Гэри Дорриен, Делвин Браун, Питер С. Ходжсон, Дональд Э. Миллер, Маркус Борг, Джон Шелби Спонг, Дуглас Оттати. Я считаю, вместе с Гэри Дорриеном, автором трехтомной истории американского религиозного либерализма, что «либеральное христианство» - это отдельная традиция, восходящая главным образом к немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру. Все они серьезные богословы с докторскими степенями, написавшие влиятельные книги. Все они используют ярлык «либерал», чтобы описать свои подходы к христианскому богословию.
Я согласен с тем, что многие молодые либерально настроенные христиане предпочитают ярлык «прогрессивный христианин», но в «моем мире» этот ярлык в значительной степени просто означает быть христианином и сторонником ЛГБТК (для полного включения в церковную жизнь).. Это может указывать на некоторые другие вещи, такие как полное равенство женщин в церковной жизни (рукоположение, служение, старейшинство, учение и т. д.). Но «прогрессивный христианин» НЕ является (ИМХО) традицией; это довольно расплывчатый ярлык, который многие люди используют, чтобы указать, что они НЕ являются фундаменталистами или даже консервативными евангелистами.
«Либеральное христианство», однако, ЯВЛЯЕТСЯ традицией и имеет свои прототипы, теологические лидеры, выступающие за нее на протяжении последних двух столетий. Каковы его отличительные черты? Во-первых, возможно, в первую очередь, натуралистический теизм, вера в Бога, который не вмешивается сверхъестественным образом в историю или природу. Во-вторых, упор на имманентность Бога, а не на трансцендентность Бога. В-третьих, критическое отношение к Библии как прежде всего человеческой, но «нашей священной истории», вдохновленной настолько, насколько она вдохновляет. В-четвертых, низкая христология, в которой Иисус Христос является НЕ воплощением Бога, а образцом человечества. В-пятых, вера в то, что «спасение» означает преодоление духом природы; человеческая личность становится своим лучшим «я» по отношению к Богу. В-шестых, символический реализм - вера в то, что религиозные символы, особенно христианские, обладают силой преображать людей, даже если они не «связаны» с историческими событиями (за исключением исторической реальности человека Иисуса, о котором мы на самом деле мало знаем). В-седьмых, вера в возможное всеобщее спасение (никакого ада, кроме отсутствия богосознания в этой жизни). В-восьмых, возвышение этики над доктриной до такой степени, что доктрины на самом деле не имеют большого значения; они всегда меняются в каждом поколении и культуре. В-девятых, «свидетельствовать» как социальную трансформацию - к освобождению от нищеты и угнетения. В-десятых, вернемся к «Первому», христианству, лишенному чудес, включая онтологическое воплощение, историческое воскресение, экзорцизмы и исцеления Христа и т. д.
Либеральное христианство может многое предложить с точки зрения того, что оно утверждает, но его слабость заключается в том, что оно отрицает. В конце концов, настоящее либеральное христианство не является подлинным христианством, потому что оно настолько основательно обрывает нить преемственности между собой и библейским, историческим, ортодоксальным христианством, что заслуживает называться собственной религией. Да, подобно иудаизму, исламу и Вере Бахаи, в ней есть место для Иисуса Христа, но он не считается абсолютно уникальным или непревзойденным. Он отличается от других пророков и спасителей степенью, а не видом. Это делает ее религией, отличной от библейского, исторического, ортодоксального христианства.(В моей книге, название которой до сих пор неясно, это поясняется многочисленными цитатами из настоящих, самоидентифицирующих себя либеральных христианских богословов.)
Я обнаружил, что многие люди называют себя «прогрессивными христианами», которые НЕ согласны с этими десятью признаками. Многие из них являются евангельскими христианами, которые расходятся с большинством евангелистов в определенных вопросах, в основном в том, что касается включения ЛГБТК-людей и женщин в брак и служение.
Я думаю, что МНОГИЕ (не буду говорить все или даже большинство) «прогрессивных христиан» находятся на пути к либеральному христианству, потому что чувствуют себя «изгнанниками» из своих фундаменталистских и консервативных евангелических церквей и семей. Они не знают, где быть «дома» - церковно и теологически, - поэтому смотрят в сторону либеральных церквей. Но они МОГУТ не понимать, что это значит. Я вижу, как некоторые из них выплескивают дитя ортодоксального христианства вместе с водой фундаментализма просто потому, что думают, что их единственная альтернатива - это либеральное христианство.«Прогрессивное христианство» - их приют. Кто-то там застревает, а кто-то уходит «влево» в либеральное христианство, не понимая этой традиции.
Я хочу написать книгу о либеральном христианстве, но один издатель не решается использовать эту фразу в названии книги, потому что он не думает, что «либеральное христианство» больше не является полезным ярлыком; вместо этого люди используют «прогрессивное христианство». Может быть, но есть христиане, которые с удовольствием называют себя «либеральными христианами», и у них есть традиция, к которой они принадлежат.
Что вы думаете? Есть ли люди «там», которые до сих пор считают себя «либеральными христианами»? Или это мертвая этикетка? Заменил ли его термин «прогрессивный христианин»? Они одинаковы? Пожалуйста, будьте максимально краткими. Отвечайте только в том случае, если вы немного разбираетесь в теме.