‘Сезон составления списков. Мои со-блогеры дали вам пять своих любимых религиозных биографий и семь лучших книг, прочитанных в этом году, соответственно. Давайте смотреть правде в глаза. Каждый год из типографий выходит множество замечательных книг об американской религии. Составлять списки хороших книг несложно. Труднее выбрать книгу года. Я, однако, готов на такую дерзость.
Это не историческая работа, но лучшей книгой об американской религии, изданной в этом году, является книга Тани Лурманн «Когда Бог говорит в ответ: понимание отношений американских евангелистов с Богом». Это не просто и даже не в первую очередь книга для религиоведов. Всем было бы полезно ознакомиться с анализом Лурманн евангельских молитвенных практик: «обычные» верующие, пасторы (что очень важно), университетские преподаватели истории и религии США и, как она старается указать, нехристиане. Смотрите отзывы здесь и здесь. Послушайте интервью с Лурманном в программе Fresh Air NPR и подкасте Альберта Молера. Но самое главное, найдите время для чтения книги.
Книга Лурмана состоит из нескольких частей. Во-первых, она (психолог-антрополог) провела несколько лет, работая на местах в двух собраниях Виноградника, одном в Чикаго и одном в Калифорнии. Она посещала богослужения и библейские изучения, у нее был напарник по молитве, и она проводила подробные беседы с прихожанами об их опыте сверхъестественного. Она заметила, что благодаря усердной практике молитвы (и другим способам развития близких отношений с Богом/Иисусом) евангелисты «пренебрегают тремя основными чертами человеческой психологии: разум закрыт, личность видима и любовь условна. Они переучивают свой разум, относясь к Богу как к воображаемому другу. Короче говоря, они притворяются, что Бог и Иисус существуют, и в процессе такой детской воображаемой игры Бог становится для них «более чем реальным». Бог начинает с ними взаимодействовать. Они редко слышат слуховой голос, но, тем не менее, они слышат, как Бог говорит с ними, направляя их в повседневной жизни.
Во-вторых, после полевых исследований Лурманн руководила экспериментом, целью которого было выяснить, почему молитва «работает» для одних людей больше, чем для других, и могут ли люди заниматься определенными практиками, которые позволяют им ощущать Бога. Используя шкалу поглощения Теллегена, Лурманн обнаружил корреляцию между людьми с высокой способностью «захватываться идеями, образами или увлечениями». Ее гипотеза: «Когда люди верят, что Бог будет говорить с ними через их чувства, когда у них есть склонность к погружению, и когда они обучены погружению с помощью практики молитвы, эти люди будут сообщать то, о чем сообщают молитвенные эксперты: внутренние сенсорные переживания. с более четкими ментальными образами и большим количеством сенсорных переопределений.[Примечание: то, что Лурманн называет «сенсорным переопределением», другие могут считать галлюцинациями]. Чтобы проверить ее гипотезу, испытуемые в ее эксперименте (ее проект «Духовные дисциплины») получили iPod с одним из трех условий: катафатическая молитва (например, визуализация псалма 23rd, диалог с пастухом/Иисусом, а затем представление Иисуса как утешителя в трудный прошлый момент), апофатическая молитва (посредством которой стремятся очистить свой разум от любых внутренних и внешних ощущений) и лекции Луки Тимоти Джонсона об Иисусе и Евангелиях. Те, кто выполнял катафатические упражнения, затем показали более высокие результаты «по субъективным показателям яркости ментальных образов» и с большей вероятностью сообщали о «сенсорных перегрузках». Более того, Лурманн заключает, что такие молитвенные практики «казалось, давали людям больше того, что Священные Писания обещают тем, кто обращается ко Христу: мир и присутствие Бога». Апофатическая молитва дала аналогичные результаты, но испытуемые сообщали о большем разочаровании из-за более сложных техник. Лекции (несмотря на явную любовь Лурмана к ним) не дали таких результатов. Некоторым испытуемым, тем, кто «низко впитывает», просто было очень трудно «слышать от Бога».
Там всегда была тонкая грань между интенсивным религиозным опытом и безумием, особенно в глазах тех, кто критически относится к определенным разновидностям религиозного опыта. Можно вспомнить критику возрождения начала 1800-х годов или возрождения улицы Асуза в начале 1900-х годов. Лурманн утверждает, что (большинство) евангелистов не «сумасшедшие». Для евангелистов сенсорные переопределения редки, кратки и, по большей части, способствуют мирному, полноценному существованию. Психотические галлюцинации часты, продолжительны и обычно разрушительны. Однако Лурманн предостерегает те общины, которые учат христиан вести духовную войну. «[Р]умывать о бесах опасно… - предполагает она, - потому что благодаря интенсивной практике молитвы бесы становятся реальными для тех, кто молится, и преследуют их.”
В заключительной главе Лурманн размышляет о недавней траектории христианства в Соединенных Штатах. Она отмечает, что и либеральные протестанты, и фундаменталисты в конечном итоге безуспешно ответили на вызов, брошенный современностью (включая, среди прочего, дарвиновскую эволюцию, высшую критику и религиозный плюрализм). В некотором смысле оба лишили христианство сверхъестественной тайны. Либералы отбросили «сверхъестественные элементы в Священном Писании», а непогрешимые фундаменталисты также приняли рационалистический, научный подход к Библии, противоположный более ранним традициям толкования, более открытым для тайн. Как и многие из их протестантских предшественников, фундаменталисты (особенно в ответ на вызов святости и пятидесятнического христианства) ограничивали чудесные дары апостольским веком. Введите «новых евангелистов», особенно после проникновения пятидесятничества через харизматическое движение. Эта разновидность эмпирического евангелизма оказалась идеальной парой для постмодернистского американца, очень открытого и вере, и сомнению: «вера становится… утверждением, что человек решил определенным образом увидеть неоднозначный мир. Евангелисты не могут доказать своим скептикам реальность своего опыта, но регулярные переживания Бога являются мощным противоядием от скептицизма, присущего современному западному обществу. Лурманн не историк (см. этот очень проницательный обзор в книге «Книги и культура»), и она не исследует тщательно, в какой степени евангельская духовность сегодня напоминает или отличается от того, что евангелисты испытывали в более ранние периоды американской истории. Тем не менее само собой разумеется, что американцы, жаждущие подлинного, личного, сокровенного опыта общения с Богом, с большей вероятностью найдут его в одних церквях, чем в других.
Эта книга важна. Я могу придумать много практических применений. Если вы пытались быть «молитвенным воином» и жили с разочарованием, потому что у вас никогда не было ощущения, что Бог отвечает вам, это может быть потому, что у вас низкая способность к поглощению (а не потому, что вы молитесь недостаточно горячо!). Если вы никогда не стремились развивать отношения с Богом с помощью воображаемой молитвы, но открыты для концепции сверхъестественного, следование духовным упражнениям Игнатия может радикально изменить вашу жизнь. Если вы являетесь пастором конгрегации, ведение ваших прихожан посредством какой-либо катафатической молитвенной дисциплины может радикально изменить вашу церковь. Если вы неверующий, признание того, что евангелисты видят мир по-другому из-за своей духовной практики и что эти практики, как правило, приносят мир, удовлетворение и продуктивность, может заставить вас относиться к евангелизации (и некоторым другим формам религиозного опыта) с большей терпимостью и терпимостью. признательность.