приглашенный писатель Мэтью Г. Арагонес
В рамках нашего дистанционного обучения я недавно поручил своим ученикам проповеднический проект, в котором они будут использовать экзегетические навыки, полученные в классе, для проповеди определенного отрывка из Писания. Я был действительно впечатлен большей частью их работы; Удивительно, на что способны наши ученики, когда у них достаточно времени (новая идея, но это кстати). Большинство из них применили свои отрывки к нашим нынешним обстоятельствам, и меня поразила одна тема, которая почти единогласно прослеживалась в мыслях каждого из моих студентов. Каждый из них был уверен в убеждении, что причина COVID-19 была. Каждый настаивал на том, что в наших нынешних страданиях есть цель.
Откуда мы взяли идею, что страдание всегда должно быть искупительным? Почему мы настаиваем на том, что в природе страдания есть что-то эпистемическое и откровение? Что еще более важно, почему мы верим, что это Бог приложил руку к нашим страданиям, что причина и цель болезней, кризисов и насилия в том, что Бог пожелал этого?
Как и большинство католиков, я родился и вырос в ликовании страданий. Я был погружен в убеждение, что через страдание человечество способно получить такое знание, которое невозможно без такого болезненного опыта. Я слышал и даже был лично «утешен» благонамеренными людьми, утверждающими, что борьба, которую я пережил, была просто испытанием, уверенным, что в этих страданиях у Бога был план. То, как мы участвуем в этом «искупительном» плане, сказано в старой католической пословице: «Предлагай это.”
Есть много причин, по которым мы так склонны придавать страданию смысл, придавая ему божественную цель. Как бы мы справились, если бы наши страдания не были волей Бога? Если, в конце концов, реальность боли была просто бессмысленной. Наша потребность в объяснении, даже если оно жестоко, почему-то приносит большее утешение, чем полное отсутствие объяснений. Или, если вы похожи на меня, эта реакция на страдание так соблазнительна, потому что предлагает средство восстановления контроля. Если Бог может вывести добро из зла, требуя моих страданий, тогда, возможно, я мог бы мельком увидеть или даже стать участником славы Божьей. Если в человеческом несчастье есть цель, то моя боль не напрасна, а просто момент в великом замысле Бога, который в конечном итоге будет оправдан.
Св. Павел, Фланнери О’Коннор, Мартин Лютер Кинг-младший, Папа Иоанн Павел II и многие другие засвидетельствовали эту, казалось бы, понятную истину. Но что, если мы не можем искать причину страданий в Боге? Что, если, несмотря на наши усилия, мы никогда не узнаем достаточно, чтобы сказать, что наши страдания - это воля Бога? Что, если мы, занимаясь религиозным образованием, займемся теологией, которую Хеберт Маккейб описал как дисциплину, «которая мешает нам говорить глупости. Другими словами, что, если мы отбросим нашу потребность в уверенности и позволим себе быть захваченными непостижимой тайной вещей?
Являются ли страдания частью таинственного плана Бога? Я полагаю, это зависит от того, на какую историю мы ставим нашу жизнь. Те, кто носит имя христианина, призваны поставить свою жизнь на карту истории Иисуса. Задача истории Иисуса состоит в том, чтобы не позволить смерти Иисуса заслонить его жизнь и служение. Слишком часто мы отдаем предпочтение страданиям и распятию Иисуса как единственному спасительному делу Бога, а не понимаем спасение в рамках повествования о жизни, смерти и воскресении Иисуса. Жизнь и служение Иисуса раскрывают человечество в полной мере живым, его смерть была неизбежностью такой жизни в мире насилия и страданий, а его воскресение - воплощенной надеждой на то, что «дело Божие есть дело человеческое», поэтому божественное сопротивление этим силы смерти и последнее слово, что Бог заботится о жизни Иисуса (и, в свою очередь, о нашей жизни) в изобилии.
Мы учимся сопротивляться страданию не потому, что благодаря страданию мы чему-то научились, а потому, что мы знаем всю историю Иисуса. Сказать, что мы можем чему-то научиться на страдании, значит придать страданию слишком большую ценность и значение. Страдание не трансформируется. Страдания дегуманизируют. Страдание - зло. Августин и Аквинский оба утверждали, что страдание и зло не имеют смысла; они существуют только в смысле насилия над сотворенным, то есть над благом. Все это говорит о том, что Бог не участвует в страданиях и не несет никакой ответственности за зло. Если Бог и приложил руку к страданию, то это была рука, прибитая к дереву. При этом Бог не дает нам интеллектуального ответа на зло. Боже, дай нам человеческий ответ.
Была ли смерть Иисуса Божьей волей? Если мы подтвердим это убеждение, мы рискуем вступить на опасную теологическую территорию, которая может усилить представление о Боге, чей гнев является наказанием из любви, или, по крайней мере, о Боге, который находит ценность в человеческой боли. Когда Уильям Слоан Коффин-младший произносил проповедь после трагической смерти своего сына Алекса, он проповедовал эту истину: «Единственная вещь, которую никогда нельзя говорить, когда кто-то умирает, это: «Это воля Божья». знаю достаточно, чтобы сказать это». Мы никогда не знаем достаточно, чтобы сказать, что страдания Иисуса или страдания любого человека в этом отношении являются волей Бога. Мы не контролируем. Страдание - это суровая и нежелательная реальность. Как бы мы ни старались придать смысл нашей боли, никакие подтверждающие текстовые сообщения не могут спасти нас от хаоса и беспорядка, которые приносит зло. Это потому, что страдания и грех не учат нас Богу. Скорее, они делают нас слепыми к Нему.
Тем не менее, среди наших страданий мы мельком видим человечество во всей его полноте. Не потому, что Бог искупил страдания, а потому, что Бог искупил нас. Крест сам по себе не является искупительным. Скорее, это часть истории воплощенной солидарности Иисуса. Мы видим такую солидарность среди людей во время кризиса. Но солидарность не в том, чтобы придать смысл страданию, придав ему цель, как если бы еще больше забить гвоздь в крест. Солидарность - это, по выражению Джона Собрино, снятие людей с их крестов.
Мы делаем это, сопротивляясь любым попыткам дать ответы, обеспечить порядок или наполнить смыслом переживания распятых. Во время гражданской войны в Сальвадоре четыре женщины были убиты, выполняя пастырскую работу по сопровождению сальвадорского народа. Одна из них, сестра Ита Форд, написала: «Могу ли я сказать своим соседям, что у меня нет выхода из этой ситуации; Я не знаю ответов, но я буду ходить с тобой, искать тебя, быть с тобой?» Это та солидарность, которая необходима во времена глубоких страданий.
Во время прошлых рождественских каникул один студент рассказал мне о некоторых трудностях, с которыми он столкнулся. В частности, был застрелен его друг. Студент спросил меня: «Действительно ли люди страдают, потому что кто-то другой просто выбирает это, или это на самом деле часть «Божьего плана?» Он назвал свое письмо «вопросом жизни.«Это далеко не абстрактный или интеллектуальный вопрос, который имеет большое значение и безотлагательность. Особенно, когда такое страдание заставляет молодых людей вроде моего ученика задаваться вопросом: «Есть ли в жизни что-то еще, кроме этого?»
У каждого преподавателя в тот или иной момент был ученик, который рассказывал о своей борьбе и задавал подобные вопросы. Мы должны научиться говорить слова мира, которые не являются чепухой; слова, которые не являются камнем преткновения для малых верующих. Это означает, что мы больше не можем продолжать уверять наших студентов (и самих себя), что некий божественный смысл движет нашим отчаянием. Вместо сентиментальных сентиментов и благочестивых банальностей мы могли бы предложить нашим ученикам верную мудрость.
В романе Достоевского «Братья Карамазовы» Иван описывает своему брату Алеше несколько гнусных рассказов о пытках и убийствах невинных детей. Особенно тревожным является описание молодой девушки, замученной родителями. Ее бьют, запирают в сортире на морозе и даже заставляют есть собственные экскременты, потому что она не просится встать и уйти среди ночи. В темноте и холоде маленькая девочка в тоске взывает к «дорогому Богу», чтобы облегчить ее страдания. Иван утверждает, что если мир спасения возможен через страдания детей; если через страдания матери учатся прощать тех, кто убил их детей, и таким образом славятся правосудием Божиим, то Иван заявляет: «из любви к человечеству я этого не хочу». Ни гармония, ни прощение, ни человеческое счастье, ни даже вход в Царство, ничто из этого не стоит слез и боли одного маленького ребенка. Чему учит нас право Достоевского, так это тому, что нас не должно пугать отсутствие вразумительных или моральных объяснений страдания. Скорее, они должны нас беспокоить.
Задача воскресших людей в нынешнее время пандемии и во все времена насилия и страданий - воздерживаться от высказываний о том, что все это происходит по какой-то причине. Вместо этого мы должны пытаться быть наполненными тайной, то есть рассказывать всю историю Иисуса своей жизнью. Потому что вся история Иисуса говорит нам, что нам больше не угрожает смерть. Скорее, как пишет Джулия Эскивель, нам «угрожает воскресение». Такова реальность тех, кто провозглашает Иисуса своим Господом. В этом и состоит конкретность евангелия нашего времени, а именно в том, что спасение может быть сформулировано в противовес реальности страданий. Ибо Бог наш претерпел страдания не потому, что Бог имел в них нужду, а потому, что в тайне любви Бог не оставит нас.