Выдающийся чернокожий теолог освобождения Джеймс Коун умер в возрасте 79 лет. Мне кажется, что сияющий свет в моральной вселенной только что погас. Его работа сыграла решающую роль в моем развитии как теолога и гомилетика. Книги Коуна стали поворотным моментом для меня как для белого человека, которому нужно было понять, как эта белизна влияет на мою ученость, проповедь, учение, пастырство и положение в обществе.
Книга Коуна «Бог угнетенных» помогла мне понять, что всех белых теологов следует читать с герменевтикой подозрительности
Это из-за нашей неспособности понять, на что похожа жизнь чернокожих в этой стране как потомков рабов, столкнувшихся с последствиями внутреннего угнетения. По мнению Коуна, все теологические львы от Барта до Тиллиха вызывают подозрение, потому что они не осознают, что их предполагаемое знание Бога испорчено из-за того, что они белые и деспотичные.
С точки зрения Коуна откровение Бога чернокожим и другим угнетенным народам является единственным действительным откровением. Он провокационно заявил, что «Иисус черный». Это было шокирующим заявлением в 1975 году и даже сейчас, в 2018 году. Но это имеет смысл, поскольку Иисус так тесно отождествлял себя с бедными и угнетенными евреями в свое время, он также черный сегодня, потому что это население, которое пережило больше всего страдает в этой стране. (Хотя я бы добавил, что племена первых наций пережили - и продолжают страдать - по меньшей мере равные доли страданий от рук белых, хотя и в разных формах.)
Работы Коуна научили меня тому, что этические аспекты нашего знания (эпистемология) имеют важное значение для наших рассуждений о наших отношениях с Богом и друг с другом. Эти вопросы касаются того, кто, что и как в эпистемологии.
Кто определяет, что такое «настоящее» знание?
Вплоть до конца двадцатого века область знаний охранялась белыми европейскими мужчинами, обладавшими значительным богатством и контролем над теми, кто был исключен из богословских дискуссий (женщины, колонизированные люди, бедняки и т. д.). Таким образом, самоусиливающийся круг элитарных знающих определил, что все, что отклоняется от чисто интеллектуальных, беспристрастных, предположительно объективных средств получения знания, в лучшем случае подозрительно, а в худшем обязательно игнорируется. Причина в том, что они были изолированы от способов, которыми их эпистемология оправдывает инаковость, очернение, подчинение и даже уничтожение женщин, цветных людей, бедняков и маргиналов этого мира.
Где находится знание?
Где эпистемология имеет два измерения для черных богословов. Один из них - интернализированное и сугубо личное знание себя. Другой находится в общине верующих.
Коун начал свою книгу «Бог угнетенных» с прямого заявления о личных и социально-политических факторах, лежащих в основе эпистемологии его богословия – о том, как он пришел к познанию того, что он знает о Боге. Согласно Коуну, именно личная история богослова служит наиболее важным фактором в формировании методологии и содержания его или ее теологической точки зрения. Таким образом, он призывает богословов быть более откровенными в отношении неинтеллектуальных факторов, которые так важны для выдвигаемых ими мнений.
Личное положение Коуна в черной церкви Америки, где доминируют белые, было главным информатором его богословия. Он описал «ментальную сетку» своей теологии в контексте народа, который был порабощен, линчеван и помещен в гетто. Это также дало ему моральную и этическую основу для критики белых теологов, которые слепы к тому, как их социально-политическое положение поддерживает те самые структуры, которые презирал Иисус. По мнению Коуна, только те, кто говорит из того самого места, где находился Иисус - в точке пленения, пыток, страданий и смерти - имеют эпистемологический доступ к богословским ресурсам для познания Христа и Бога.
Работа Коуна помогла мне как теологу-экофеминистке сделать еще один шаг вперед
Я пришел к осознанию того, что теологическое знание также находится в телесном знании для женщин как в страдании и унижении, так и в висцеральной радости и торжестве воплощения. Феминистки утверждают, что сильно локализованное знание женщин через их опыт сексуальности, родов, изнасилований, жестокого обращения и интимной любви является важным источником богословских размышлений, особенно в свете решения Бога воплотиться как полностью воплощённое человеческое существо.
Богословы-экологи настаивают на том, что познание Бога также находится в страданиях планеты – это экосистемы, вымирающие виды и воды, которые больше не могут поддерживать жизнь. Таким образом, пересечение экологии и феминизма - экофеминизм - является связующим звеном божественного откровения именно из-за того, как женщины и мир природы разделяют взаимные страдания.
Другое измерение черной теологической эпистемологии находится внутри СООБЩЕСТВА угнетенных
То, что рабы и их потомки узнали о Боге, было получено не только через их общий опыт рабства и угнетения, но и через черную церковь. Спиритуалы, библейская герменевтика освобождения, личные свидетельства, воодушевленные молитвы и пророческие проповеди провозглашали евангелие надежды, Божьей любви и навыки выживания веры, чтобы помочь им выжить «еще один день».
Это прямо контрастировало с эпистемологией белой церкви, которая объявила истории, обычаи и верования черной церкви подозрительными из-за предполагаемого суеверия, язычества и «нецивилизованности». В сопротивлении этому гнетущему нарративу о них, община чернокожих верующих воодушевляла и поддерживала друг друга. Они разработали коды для общения, которые прошли мимо их белых хозяев. Они также привлекали друг друга к ответственности в случаях «отступничества» и греховности.
Как белым следует продолжать нашу беседу о том, что мы можем знать о Боге, учитывая то, чему нас научил Коун?
Коне очень ясно дает понять, что для того, чтобы белые знали хоть что-нибудь о Боге освобождения, они должны занять позицию нехарактерного смирения и узнать от своих черных братьев и сестер, кто этот Бог. Белые больше не могут занимать главенствующую позицию в богословской сфере. Они утратили моральное право заявлять о каком-либо знании Бога. Только подчинившись учению черной церкви и обратившись к борьбе за свободу черных и против угнетения белых, белые могут надеяться быть приглашенными - и временно принятыми - в эту борьбу за свободу.
Главным направлением богословия освобождения черных является интерпретация Писания через призму освобождения угнетенных людей. Вот почему история Исхода является прототипом для понимания борьбы чернокожих за освобождение от рабства и вход в землю обетованную.
О Джеймсе Коуне можно сказать гораздо больше
Это всего лишь одно свидетельство одной белой женщины, чье сердце было осуждено и чьи глаза открылись благодаря работе этого богослова. Мои коллеги и я в Лексингтонской теологической семинарии призываем наших студентов читать Кона и бороться с последствиями его теологии освобождения черных для их собственных служений в церкви. Совсем недавно студенты из моей группы завета прочитали главу из его последней работы «Крест и дерево линчевания». Письмо Коуна вызвало бурную дискуссию среди нашей расово разнообразной группы о том, как наше знание о продолжающихся страданиях чернокожего сообщества должно коренным образом формировать разговор церкви о справедливости.
Я благодарен Джеймсу Коуну за то, что он дал мне и многим другим богословские и эпистемологические инструменты, необходимые нам для противостояния расовому злу, солидарности с его жертвами и позволения Богу работать с нами, в нас и через нас, чтобы воздействовать воскресения после распятия.
Подробнее о размышлениях Лии о расе и теологии:
Целительная сила «Лунного света»: раса, эротическая любовь и крещение
Watch Night with Simeon and Anna: Recommit to the Racial Justice in 2018
8 способов проповедовать о Шарлоттсвилле, превосходстве белых и расовой справедливости