Играем в мормонов, играем в индейцев

Играем в мормонов, играем в индейцев
Играем в мормонов, играем в индейцев

В 1869 году Люси Стэнтон Бассет путешествовала из Нью-Йорка в Юту, возможно, по трансконтинентальной железной дороге, построенной в мае того же года. Добравшись до Юты, она воссоединилась со своими родителями и детьми и познакомилась со своими внуками.

Для десятков тысяч американцев и европейцев путешествие в Сион было обрядом посвящения, важным процессом принятия новых элементов идентичности, которую они впервые выбрали во время своего крещения. У Люси Стэнтон, однако, была гораздо более сложная личность, чем у большинства мормонских эмигрантов.

С 1862 года она была известна как мадам Лаахсейл, «индейская докторша», осужденная за непредумышленное убийство из-за смерти пациентки, умершей от осложнений, связанных с абортом. Газеты обвинили ее в том, что она управляет «колоссальной бойней для людей». Под именем Селеста Ла Саль она была осуждена и отправлена в женскую тюрьму в Синг-Синге на следующие семь лет.

Анжела Пулли Хадсон рассказывает историю Люси Стэнтон и ее мужа Уорнера МакКери, а также их многих личностей, в книге «Настоящий гений по рождению: как бывший раб и белый мормон стали известными индейцами». МакКери, более известный как Ока Табби, довольно хорошо известен историкам Америки девятнадцатого века, потому что он опубликовал отчет о своей жизни (не очень основанный на фактах) в 1852 году. Он представляет особый интерес для историков мормонизма, потому что он расспрашивал лидеров мормонов. в 1847 г. об их отношении к «цвету». МакКери родился рабом в Миссисипи примерно в 1810 году, обрел свободу, затем отправился на север и вместе со своей женой приобрел эфемерную популярность в качестве странствующего индийского музыканта в конце 1840-х и начале 1850-х годов.

Хадсон начинает свой рассказ об истории Люси на северо-востоке Огайо, где в 1830-х годах крестились ее родители Дэниел и Кларинда Стэнтон. В городе Киртланд «мормониты» «экспериментировали с различными методами переживания и выражения своей веры, включая буйные и даже экстатические восклицания чувств, говорение на языках и состояния, подобные трансу». Приверженцы иногда заявляли, что говорят на диалектах мормонов, предвидели будущее обращение коренных народов и, как хорошо описывает Пол Рив в своей недавней «Религии другого цвета», часто обвинялись в том, что ведут себя как индейцы. В 1833 году Люси переехала в Миссури и вышла замуж за Оливера Хармона Бассетта. У них было несколько детей вместе, они пережили преследования церкви в Миссури и нашли убежище в Иллинойсе в 1839 году. Однако в 1843 году пара рассталась, и два года спустя Люси встретила Уильяма МакКери. Он представился индейцем, и она практически сразу вышла за него замуж.

51zb4FP6vLL._SX329_BO1, 204, 203, 200_
51zb4FP6vLL._SX329_BO1, 204, 203, 200_

В руках Хадсона Люси Стэнтон становится гораздо больше, чем «белая жена» МакКери или второстепенная роль в карьере ее мужа. Ее история увлекательна. Это заканчивается ее повторным крещением в Церкви СПД в 1876 году, за которой следует ее смерть два года спустя.

Вторым важным вкладом Real Native Genius является способность Хадсона интегрировать мормонизм в более широкую историографию расовой идентичности в Америке девятнадцатого века. Как она пишет, «то, что так много ученых знали либо Уильяма МакКери и Люси Стэнтон, либо Оку Табби и Лаах Сейл, но не обоих, наводит меня на мысль о том, что наши рамки исследования все еще слишком часто изолированы» друг от друга. В самом деле, и религия, и раса представляли собой иногда рискованные средства, с помощью которых люди могли заново изобретать себя в Соединенных Штатах девятнадцатого века, в которых расовая идентичность считалась большинством фиксированной и неизменной. Уорнер МакКери и Люси Стэнтон вряд ли были единственными, кто принял новую расовую и религиозную идентичность. Как комментирует Хадсон, МакКери/Ока Табби и Стэнтон/Лаа Сейл время от времени оказывались «в некотором смысле освобожденными благодаря тому, что играли коренных жителей». В то же время их «представление себя как индейцев опиралось на популярные культурные тропы и довоенные стереотипы, которые предлагали узкий, неточный и гомогенизированный образ индейцев и по своей сути ограничивали подрывной потенциал их действий.”