Я работал над своей степенью богословия в Гарварде в начале 1960-х годов, когда начали распространяться истории об экспериментах с ЛСД, проводимых на факультете психологии университета. Ходили слухи, что под руководством профессоров Тимоти Лири и Ричарда Альперта среди испытуемых были некоторые из моих однокурсников-богословов и группа заключенных. Говорят, что среди первых результатов были трансцендентные духовные переживания и реабилитация закоренелых преступников.
В 1962 году Гарвардский богословский доктор философии. студент Уолтер Панке провел свой ныне известный эксперимент в Марш-Чапел Бостонского университета. С двадцатью студентами богословия в качестве испытуемых Панке вводил псилоцибин (волшебные грибы) одной половине группы и плацебо другой половине. Почти все, кто получал псилоцибин, сообщали о глубоких мистических переживаниях. Одним из таких испытуемых был известный исследователь мировых религий Хьюстон Смит, который позже опишет свой опыт как «самое мощное космическое возвращение домой, которое я когда-либо переживал».
В своем широко известном бестселлере New York Times «Как изменить свое мнение» (2018) Майкл Поллан рассматривает историю экспериментов, которые вскоре резко прекратились. Сообщения о злоупотреблениях и эксцессах положили конец академической карьере Лири и Альперта. Поскольку двое мужчин затем стали популяризаторами «включаться, настраиваться и бросать», психоделики вскоре стали восприниматься как угроза социальной стабильности, обвиняемые в поощрении контркультурного сопротивления войне, свободной любви, сжиганию призывных карточек и общему рассеянию. среди молодежи страны. Ричард Никсон назвал Лири «самым опасным человеком в Америке». В 1968 году федеральное правительство США запретило все психоделические препараты, заклеймив их в 1970 году наиболее строго регулируемым списком наркотиков Закона США о контролируемых веществах (Список I). Эксперименты закончились, а ценные исследования, проводившиеся еще в 1940-х годах, вскоре были забыты и покрыты пылью.
Согласно журналу «Нейрофармакология», в настоящее время широко признано, что «стигматизация в большей степени, чем реальные риски, привела к тому, что исследованиям препятствовал регулирующий контроль». В 1990-х и начале 2000-х годов, когда юридические ограничения были ослаблены, исследования возобновились в таких престижных университетах, как Джонс Хопкинс, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и Нью-Йоркский университет. Клинические результаты были обнадеживающими. «Накопленные на сегодняшний день исследования показывают, что психотерапия с помощью психоделических препаратов может стать потенциальным прорывом в лечении нескольких типов психических заболеваний, включая депрессию, тревогу, посттравматическое стрессовое расстройство и зависимость, которые не поддаются современным методам лечения, основанным на доказательствах» (Neuropharmacology, 11/). 2018).
В книге «Как изменить свое мнение» Поллан подробно рассказывает о мистической природе психоделических переживаний, переживаемых им и другими субъектами, что, по-видимому, является ключевым компонентом благотворных терапевтических результатов, достигаемых при лечении психических заболеваний, зависимостей, и тревога, сопровождающая смертельные болезни. Вспоминая термин mysterium tremendum Рудольфа Отто в его книге 1917 года «Идея святого», Поллан предлагает захватывающие описания измененных состояний сознания, которые одновременно ужасны и ужасны, освящены и мучительны.
Отто описывает то, что он называет «нуминозным» опытом, как встречу с тайной, которая одновременно «страшна и завораживает». Точно так же многие психоделические «путешествия», о которых рассказывает Поллан, обладают теми же характеристиками. Вот почему Поллан снова и снова подчеркивает важность тщательно контролируемой обстановки вместе с обученным, опытным профессиональным гидом, чтобы подготовить путь, когда кто-то отправляется в такое приключение.(случайное, неуправляемое использование по-прежнему является незаконным и потенциально опасным). Гиды будут находиться под рукой на протяжении всего опыта, а затем помогут с подведением итогов и интеграцией. Как правило, проводники заранее предупреждают субъектов о том, что они могут столкнуться с ужасами. Что касается возможных пугающих встреч, гиды советуют: Стойте на своем. Не бегите в страхе. Спросите, что бы вам ни угрожало: «Почему вы здесь? Чему ты хочешь меня научить?» Здесь можно вспомнить, как часто одно и то же заверение предлагается в Библии. В сверхъестественных встречах или при встрече лицом к лицу с земными врагами верующие слышат от Бога, или пророка, или ангелов, или Иисуса, идущего по воде, или воскресшего Христа: «Не бойся». Семьдесят восемь раз эти слова встречаются в еврейских и христианских писаниях!
В то время как психоделические переживания в отчете Поллана сильно различаются от субъекта к субъекту, пугающий аспект, похоже, включает в себя две основные угрозы. Один из них - это встреча с прошлыми травмами. Что часто может лежать по другую сторону столкновения с этим страхом, так это исцеляющее разрешение прошлой психической боли. Вторая, возможно, даже более распространенная угроза - это страх смерти, растворение себя, ужас уничтожения, угасание эго. По ту сторону этой угрозы обычно лежит мистический опыт безмерно расширенного космического сознания, связи со всем сущим, любовного союза со всеми душами и природой, возвышенной красоты, сострадания, блаженства, радости и неизгладимой, прочной убежденности в том, что человек испытал высшую реальность. Один испытуемый описал это как «купание в любви Бога».
Многое из этого покажется очень знакомым любому, кто знаком с традиционной христианской концепцией и ритуальной практикой, известной как «пасхальное таинство». Сосредоточенная на союзе верующего со Христом в его смерти, погребении и воскресении, эта тайна духовно и ритуально переживается заново в Страстную пятницу, Великую субботу и во время пасхального бдения. Хотя сам Павел не использует термин «пасхальная тайна» (есть одно упоминание о Христе как о нашем пасхальном [пасхальном] агнце в 1 Кор.5:), послания Павла обеспечивают теологическое обоснование этого опыта. В Послании к Филиппийцам 2:4-11 Павел описывает первоначальное священное путешествие или путешествие, которое Христос предпринял для нашего спасения, как кенозис, самоопустошение, которое повлекло за собой погружение во тьму, позорные страдания и мучительную смерть. Но затем, с другой стороны, следует его воскресение и вознесение в славный союз с Богом. В самом начале этого повествования в Послании к Филиппийцам Павел призывает своих читателей разделять Божий Дух любви, сострадания и радости. Вы должны иметь, говорит он, «такой же разум в себе, какой вы имеете во Христе Иисусе», то есть ум самоопустошающей, самоотверженной, самоотверженной любви.
Для Павла такое же священное путешествие совершается в таинстве крещения, обряде посвящения в христианскую жизнь, традиционно совершаемом как часть литургии Пасхального бдения. Крещение погружением - это символическая смерть, погребение и воскресение со Христом и во Христе (Рим. 6:3-11). Это погружение в глубокую темную воду, смерть старого «я», за которым следует рождение нового «я». Это смерть эгоцентричного «я» и возрождение нового «я», сосредоточенного на любви к Богу и ближнему. Крещение есть одновременно погружение в койнонию или общение во Христе, в спасительный путь Христов и в мистическое тело Христово церковь. Снова и снова Павел свидетельствует о том, что верующий находится во Христе, а Христос находится внутри верующего. «Как велико, - восклицает он, - богатство славы тайны сей, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27)
Крещение инициирует человека на путь преобразования, так что «кто во Христе, есть новая тварь… все стало новым!» (2 Кор. 5:17) Этические последствия очень глубоки. Верующие умерли для греха и теперь живы, демонстрируя то, что Павел называет «плодом Духа»: «любовь, радость, мир, терпение, доброту, щедрость, верность, кротость и воздержание».(Гал. 5:22)
Те, кто пережил психоделический мистический опыт, также рассказывают о трансформациях, которые изменили направление их жизни, сделав их более любящими, сострадательными, настроенными на жизнь в данный момент, по отношению к другим и к миру природы. После двадцатипятилетнего наблюдения за экспериментом в Марш-Чапел все испытуемые, кроме одного, которым давали псилоцибин, согласились с тем, что у них был опыт «подлинно мистического характера», охарактеризовав его как «один из самых ярких моментов». своей духовной жизни». Примечательно также, что все студенты-богословы, получившие псилоцибин в ходе эксперимента в Марш-Чапел, стали рукоположенными служителями, в то время как ни один из тех, кто получил плацебо.
Как в рассказах Поллана, так и в парадигме Павла происходит трансформация, а не исчезновение личности. Да, под влиянием психоделиков эго действительно как бы растворяется или сливается в космическое единство, но тем не менее остается несколько обособленное «я», которое может наблюдать, помнить и интегрировать все это впоследствии. Точно так же и в мистицизме Павла можно сказать, что эгоистическое эго умирает, хотя самость возрождается, трансформируется. Или мы могли бы сказать, что «ложное я» умирает, но «истинное я» оживает. В Павле нет угасания или уничтожения личности. Скорее, как сказал Иисус, те, кто потерял свою жизнь, обретут свою жизнь. «Я» одновременно «теряется и обретается» в любви, любви к Богу, ближнему, собственному истинному и лучшему «я».
Поллан признает, что психоделики - не единственный путь к такому опыту. Многочисленные встречи могут происходить спонтанно, как это пережил сам этот писатель в возрасте пятнадцати лет, когда под звездным ночным небом внезапный «излив Божьей любви» стал моментом, преображающим жизнь. Мы вспоминаем встречу Павла с воскресшим Христом на «пути в Дамаск». (Деяния 9:3-5) Дыхательные упражнения и медитация также могут предложить пути к измененным состояниям сознания. Поллан отмечает, что сканирование мозга монахинь, практикующих регулярную медитацию, очень похоже на сканирование мозга тех, кто испытывает психоделический мистицизм. Из моего собственного, по общему признанию, ограниченного опыта медитации я могу засвидетельствовать, что она может принести усиленные плоды Духа, стимулировать творческое воображение и породить способность видеть многообещающие новые связи и возможности.
Соответствуют ли такие мистические переживания тому, что «действительно реально», убеждению, о котором снова и снова сообщают испытуемые Поллана? Весьма вероятно, что лучший, а может быть, и единственный возможный ответ исходит от Иисуса. Когда Иоанн Креститель был арестован и заключен в тюрьму Иродом, Иоанн начал сомневаться в том, что Иисус и его служение были настоящими. Итак, он послал учеников спросить, действительно ли Иисус был обещанным, или им следует «искать другого». Иисус ответил: «Иди и расскажи Иоанну, что ты видел и слышал. Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают». (Луки 7:18-22; Матфея 11:2-5). Точно так же Иисус сказал, что испытание его истинных учеников было следующим: «По плодам их узнаете их.(Матф. 7:16 и 20). Что касается «действительно реального» вопроса о психоделических мистических переживаниях, описанных Полланом, и тех, с которыми сталкиваются другие пути, можно только сказать, что эмпирические результаты указывают на преобразованные жизни, от смерти к воскресению. - избавление от пагубных привычек, от мрачной депрессии и калечащего страха смерти, исцеление прошлых травм, усиление способности любить и жить настоящим, мир и обретение новой цели в жизни.
Преподобный Роберт А. Чеснат, доктор философии, проживает в Ричмонде, штат Вирджиния, со своей женой Джанет. Пресвитерианский священник на пенсии, он был пастором в Цинциннати, Бостоне, Чикаго, Нормане, Оклахоме и Питтсбурге, а также преподавал в богословских семинариях Маккормика, Гарретта и Питтсбурга. Он имеет степень магистра и доктора философии. из Гарварда и является автором книг «Преобразование основной церкви: уроки перемен из Питтсбургского собора надежды» и «Встреча с Иисусом Христом снова: консервативная прогрессивная вера».