Надежда на счастье на небесах блокирует усилия по исправлению несправедливости на земле?
В последних нескольких статьях мы исследовали корни современного субгуманизма в восстании против религии, которое доминировало в мысли 19-го века. На этой неделе мы рассмотрим одно из ключевых утверждений антирелигиозных писателей:
Западный человек уступил Богу контроль над человеческой судьбой, приняв пассивность вместо активной активности. Мы использовали фантазию о божественной справедливости, проявленной в следующей жизни, чтобы смягчить последствия несправедливости в этой жизни, тем самым притупив импульс к переменам
Эта идея была лучше всего выражена Карлом Марксом, на которого глубокое влияние оказало прочтение Людвига Фейербаха. Помните, читая нижеследующее, что слово «опиум» не имело той уничижительной силы, которую оно имеет сегодня. Хотя было известно, что опиатные наркотики вызывают привыкание, они также считались чудотворными из-за их болеутоляющего действия: впервые в истории человечества хирургическим больным и раненым солдатам не приходилось выть в агонии, пока они не выздоравливали (или, скорее всего, умер). Теперь обратимся к Марксу, чье знаменитое высказывание о религии представлено здесь в полном литературном контексте:
Человек, нашедший только отражение себя в фантастической реальности неба, где он искал сверхчеловека, уже не будет склонен находить простую видимость себя, не-человека [Unmensch], где он ищет и должен искать свою истинную реальность.
Основа нерелигиозной критики такова: человек создает религию, а не религия создает человека. Религия есть и есть самосознание и самоуважение человека, который либо еще не дошел до себя, либо уже снова потерял себя. Но человек - не абстрактное существо, сидящее вне мира. Человек есть мир человека - государство, общество. Это государство и это общество производят религию, которая есть перевернутое сознание мира, потому что они перевернутый мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический сборник, его логика в народной форме, его духовный point d'honneur, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное дополнение и его универсальное основание для утешения и оправдания. Это фантастическое осознание человеческой сущности, поскольку человеческая сущность не приобрела никакой истинной реальности. Борьба с религией, таким образом, косвенно есть борьба с тем миром, духовным ароматом которого является религия.
Религиозное страдание есть одновременно и выражение действительного страдания, и протест против настоящего страдания. Религия есть вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира и душа бездушных состояний. Это опиум для народа.
Таким образом, для Маркса религия - это форма массового заблуждения, созданная как необходимое дополнение - и психологический механизм для маскировки и превращения в выносимый - мира, который одни люди сделали невыносимым для других людей посредством политической и экономической эксплуатации. Религия служит для того, чтобы отвлекать крепостных или промышленных рабочих от богатства, которое их работодатели крадут у них; освятить и сделать неприкасаемыми несправедливые социальные и политические структуры; усмирить и сделать послушными людей, которые в противном случае взбунтовались бы; отвлечь энергию, необходимую для достижения земного блага, на совершенно воображаемую арену. Таким образом, в качестве необходимой части исправления этой несправедливости и достижения того, чего на самом деле хотят массы (земной справедливости), необходимо дискредитировать то, что, по их мнению, они хотят, - вечное счастье. По этой модели мужские массы (особенно во времена Маркса) сродни алкоголику, прислонившемуся к барной стойке с бутылкой в руке. Социалист - это борец за трезвость, который врывается в бар с топором, разбивает бутылки и тащит пьяного (если нужно, против его воли) в реабилитационную клинику. Если бармены или вышибалы попытаются воспрепятствовать этому спасению, конечно, их тоже нужно усмирить силой, поскольку они, по существу, отравители, работающие на систематических воров. Отсюда вполне оправданы массовые гонения на безоружных священников, монахинь и верующих, уже известные в истории, например, во время геноцида Французской революции в Вандее, унесшего жизни от 150 000 до 300 000 религиозных крестьян. Точно так же, по простому логическому выводу из теории Маркса, были бы массовые гонения против простых христиан и их духовенства в революционной Мексике, Испании, России, Украине, Китае, Вьетнаме, Кубе, Северной Корее и других странах, охваченных социалистическими революциями.. Уровень жестокого принуждения, который ислам запрещал своим армиям применять против христиан в разгар арабских завоеваний, который ни один епископ или папа не одобрили бы против язычников во время испанского завоевания Америки, здесь неявно призывается философом-гуманистом и философом-гуманистом. социальный реформатор.
Что легко не заметить в заявлении Маркса, так это ошеломляющий патернализм, с которым он смотрит на обычного человека. В то время как сотни миллионов душ по всему миру придерживались самых разных религиозных верований, небольшая группа светских европейцев может с уверенностью отбросить их аргументы и опыт, даже не утруждая себя их изучением, потому что мы знаем истинную причину, по которой они верят. - чего они не делают. Они были обмануты, обмануты, одурачены своими домовладельцами и работодателями, заставив их мрачно принять мрачную земную судьбу в обмен на журавля в небе, когда они умрут. Мы знаем это; они не. Мы должны использовать любые средства, чтобы затащить эти порабощенные души в единственный обнаруженный нами оазис свободы. Но что более примечательно, чем цинизм Маркса, так это его высокомерие, которое он разделял со многими другими политическими философами, как правыми, так и левыми. Действительно, здесь мы должны процитировать классическое наблюдение французского мыслителя-либертарианца Фредерика Бастиа из его классической работы «Закон»:
Современные писатели, особенно представители социалистической школы мысли, основывают свои различные теории на одной общей гипотезе: они делят человечество на две части. Люди вообще - за исключением самого писателя - из первой группы. Писатель в полном одиночестве образует вторую и самую важную группу. Несомненно, это самая странная и самая тщеславная мысль, которая когда-либо приходила в голову человеческому мозгу!
На самом деле, эти писатели по общественным делам начинают с предположения, что люди не имеют внутри себя никаких средств различения; отсутствие мотивации к действию. Писатели предполагают, что люди - это инертная материя, пассивные частицы, неподвижные атомы, в лучшем случае некая безразличная к своему образу жизни растительность. Они предполагают, что люди поддаются формированию - волей и рукой другого человека - в бесконечное разнообразие форм, более или менее симметричных, художественных и совершенных.
Притом ни один из этих писателей о государственных делах не усомнится вообразить, что он сам - под именем организатора, первооткрывателя, законодателя или основателя - есть эта воля и рука, эта всеобщая побудительная сила, эта творческая сила, чья возвышенная миссия состоит в том, чтобы превратить эти разбросанные материалы - людей - в общество.
Эти писатели-социалисты смотрят на людей так же, как садовник смотрит на свои деревья.
В «Новой науке о политике» Эрик Фогелин диагностировал искушение интеллектуалов присвоить себе этот вид всеохватывающего понимания как современное возрождение древнего отношения гностиков, ранних конкурентов христианства, которые считали это спасением. из мира страданий и отчуждения было возможно, но только через достижение ряда тайных прозрений, которые интеллектуальная и духовная элита будет передавать между собой. Конечно, древние гностики никогда не стремились делиться своими личными прозрениями с массами. Они стремились не к политической власти, а к статусу духовных избранников. Демократизирующий импульс христианства, проявлявшийся на протяжении многих столетий, когда невежественные крестьяне считались столь же способными достичь вечного спасения, как и аббаты с митрами или короли, повлиял на гностических устремлений совершенно в другом направлении. Они не отделялись от невежественных орд в уединенных мечтах, а вместо этого организовывались для того, чтобы распространять свои тайно декантированные доктрины в массы - при необходимости с применением силы - и наслаждаться, вместо блестящей изоляции, пьянящим удовлетворением от того, что их собственные идеи меняют мир. жизни и даже души миллионов других людей. Вместо элитаризма они будут практиковать широкомасштабную благотворительность, «освобождая» многих невежд с помощью блестящих прозрений немногих.
Джейсон Джонс - голливудский продюсер. Его фильмы включают Беллу, Глаза, чтобы видеть, и Крещендо. Узнайте больше о его правозащитных инициативах на сайте www.iamwholelife.com.
Джон Змирак является автором «Путеводителя по катехизису для плохих католиков» и регулярно ведет блог в зале «Бинго для плохих католиков». Эта колонка взята из грядущей книги Джонса и Змирака «Гонка за спасение нашего века» (Crossroad, 2014).