В предыдущем посте я исследовал, как, отойдя от блеска любимых цитат и тщательно отобранных отрывков из старых духовных текстов, мы начинаем чувствовать себя потерянными в море материала, не столь вдохновляющего. или привлекать, как мы хотим, чтобы это было. Цель этого поста - объяснить, почему это не только правильно и именно то, чего мы могли бы ожидать, но на самом деле является частью пользы от чтения старых текстов для духовного назидания.
Начнем с того, что то, что мы определяем как скуку, когда читаем эти тексты, на самом деле является нашим отвращением к определенному виду дисциплины, воздержанию от того вида чтения, к которому большинство из нас полностью пристрастилось. Тип чтения, которым обычно увлекается большинство из нас, является читательским эквивалентом индустрии быстрого питания, и его цель - мгновенное или почти мгновенное удовлетворение. Как правило, это означает, что нас интересуют вещи, которые мы считаем важными, которые соответствуют тому, что мы воспринимаем как наши конкретные потребности в данный момент, или немного умно перефразируем наши собственные уже произнесенные слова или чувства, а затем возвращаем их нам, маскируя тот факт, что на самом деле нам нравятся эти слова только потому, что они говорят нам, насколько мы правы, и тешат наше собственное эго. Шагнуть в текстовый мир любого «другого» - даже если он не духовный - обходит эти стратегии; такой опыт текстового поста можно получить как через изучение нового языка, так и через чтение старых духовных текстов.
Но что отличает чтение старых духовных текстов для христианина, так это вера в то, что и читатель, и первоначальный автор на самом деле «прикасаются» к одним и тем же вещам - Богу, небу, красоте творения, Церкви и т. д..- и что оба в состоянии говорить об этих вещах с определенной степенью точности. Вывих, который мы переживаем, - это не просто вывих историзма - мы не просто пришельцы и пришельцы в чужой стране - но скорее вывих от нахождения в другой, незнакомой части Царства Божия. Мы удивлены, потому что посещаем эту часть Царства и обнаруживаем, что очень многого из того, что мы считали абсолютно неотъемлемой частью нашей веры, - переживаний, предположений, вещей, за которые мы цепляемся, - просто нет. Тем не менее, мы также находим, что их отсутствие - хотя иногда и объяснимое с точки зрения относительного положения по отношению к развитию доктрины - очень часто связано с тем, что они всегда были только частью целого, а не самим целым. Это движение, о котором говорит св. Павел, от возвышения пророчеств, языков, откровений, переживаний и знаний к постоянному пребыванию в Самой Любви.
Для тех, кто может быть обеспокоен, я не просто предлагаю абсолютный текстуальный релятивизм, космополитизм, который нереалистично думает, что может получить лучшее из всего, сопоставляя различные переживания Бога относительно центрального ничего. Действительно, есть центральное ничто, которым является Бог (ср. Облако Неведения), но есть также способы, которые нам были даны (и запрещены) для того, чтобы говорить о Нем; есть Его историческое воплощение и Его тело, Церковь, открывающая нам Его очертания в мире, а также очертания самой реальности. Вот почему нельзя просто взяться за любой старый текст и заняться им, пока мы не нейтрализуем наш собственный (пост)модернизм; затронуты вопросы правды и лжи, и есть хорошие и плохие способы сделать это, а также тексты лучше и хуже для проекта. В этом мы можем рассчитывать на руководство этого великого облака свидетелей, списков чтения святых. В самом деле, я думаю, что разумно предположить, что то, что мы называем, когда говорим о традиции и ее руководстве, на самом деле является обширной аннотированной библиографией святых, говорящей нам, где принять, где быть осторожным, как обрабатывать и т. д. Но это приводит к вопросу «как», который будет предметом третьего поста в этой серии.