Почти каждый, кто работает по программе двенадцати шагов, скажет вам, что выздоровление - это в основном духовный процесс. Как предполагают сами шаги, результатом процесса является «духовное пробуждение». Лозунг, который вы иногда слышите в А. А. хорошо выражает это: «Говорить о духовной части программы все равно, что говорить о мокрой части океана». Как и следовало ожидать, этот духовный акцент был в центре внимания критики Анонимных Алкоголиков и других двенадцатишаговых содружеств. Например, Венди Каминер в своей книге «Я дисфункциональна, ты дисфункциональна» говорит следующее:
“Хотя литература о выздоровлении от зависимости и созависимости во многом заимствована из теории семейных систем и кажется, на первый взгляд, ответвлением поп-психологии, наиболее глубоко она уходит своими корнями в религию…. Группы из двенадцати шагов не только напоминают групповую терапию, но и напоминают собрания возрождения, продолжающие благочестивую традицию».[1]
Другие светские критики, считающие Двенадцать шагов либо слишком духовными, либо слишком христианскими, отреагировали созданием альтернативных сообществ, таких как Rational Recovery или LifeRing, в которых отсутствует какой-либо духовный или христианский акцент.
В какой степени двенадцатиступенчатое общение духовно по своему характеру, это не просто интересный теоретический вопрос. Возьмем, к примеру, недавний случай Барри Хейзла. В 2006 году г-н Хэзл был условно-досрочно освобожден в связи с судимостью за хранение наркотиков. По условиям условно-досрочного освобождения он должен был пройти 90-дневную программу лечения от наркозависимости. Несмотря на его просьбу не направлять его в религиозную лечебную программу, он был обязан посещать программу, в которой особое внимание уделялось двенадцати шагам Анонимных Алкоголиков. Когда он возразил, что это было нарушением его религиозной свободы, он был признан нарушившим условия условно-досрочного освобождения и возвращен в тюрьму. Он подал в суд на штат Калифорния, заявив о неправомерном лишении свободы и нарушении его религиозных свобод. Недавно он рассчитался с Департаментом исправительных учреждений и реабилитации Калифорнии и его субподрядчиками и получил почти два миллиона долларов! Аргумент о том, что А. А. никоим образом не является «религиозным» или что оно «духовное, но не религиозное» явно не вписывается в юридический контекст.[2] Подозреваю, что в будущем будет много других подобных случаев.
Итак, А. А. религиозны, как утверждают такие критики? Является ли это, как предполагают некоторые, тонко замаскированной христианской программой ученичества? На мой взгляд, ответы на эти вопросы сложны - слишком сложны, чтобы их можно было подробно описать в коротком посте. Но, отбросив осторожность на ветер, позвольте мне подчеркнуть пару моментов.
Во-первых, комментарий об истории. Даже беглый обзор истории А. А. покажет, что ранние лидеры А. А. предпринял попытку дистанцировать движение от явно религиозной принадлежности. Основатели А. А. все они участвовали в движении Оксфордской группы - чисто христианской программе ученичества, которую в США возглавлял преподобный Сэм Шумейкер, епископальный священник епископальной церкви Голгофы в Нью-Йорке. На ранних стадиях развития АА было много выздоравливающих алкоголиков. которые осознавали себя причастными к «алкогольному отряду» движения «Оксфордская группа». Однако со временем А. А. движение постепенно отделилось от Оксфордской группы и создало свою собственную идентичность. Часть этого процесса формирования идентичности включала в себя составление двенадцати шагов как своего рода краткое изложение поведенческих моделей, которые казались наиболее полезными для выздоравливающих алкоголиков. В отличие от движения Оксфордской группы, которое, как и большинство церквей, ожидало, что члены будут разделять определенные богословские убеждения, ранние лидеры А. А. приложил искренние усилия, чтобы исключить из Двенадцати шагов любой язык, который мог бы подразумевать определенные доктринальные убеждения. Я думаю, что было как минимум три мотива для этого усилия.
Во-первых, в отличие от движения Оксфордской группы, из которого они вышли, они хотели убедиться, что не будет никаких доктринальных барьеров для участия в программе. Они огляделись и заметили очевидное: если вы хотите быть членом большинства церквей, вы должны верить во всякую ерунду - в основном теологическую чепуху - прежде чем вы сможете принадлежать к ней. Они думали, что подобные вещи ограничат доступ к программе. Единственное, что, по их мнению, должно было принадлежать АА. было желание оставаться трезвым. Сама трезвость даже не была необходима - только желание быть трезвым.
Во-вторых, они заметили, что споры о доктринальных вопросах не особенно помогают людям, которые хотят оставаться трезвыми. Они не хотели, чтобы А. А. быть местом, где доктринальные споры отвлекали внимание людей от того, что нужно было сделать. Не то чтобы такие вещи были неинтересными или неважными, но они почти наверняка будут отвлекать. Выздоравливающие алкоголики требуют очень дисциплинированного внимания - как вы иногда слышите: «Если это не имеет значения, это не имеет значения».
В-третьих, первые лидеры А. А. хотел подчеркнуть, что программа была не об идеях, а о действиях. Двенадцать шагов - это не двенадцать идей, двенадцать верований или двенадцать доктрин. Двенадцать шагов не похожи на доктринальное утверждение или символ веры. Это двенадцать рекомендуемых моделей поведения, которые члены раннего АА использовали в своих целях. оказался полезным для поддержания трезвости. Вы делаете двенадцать шагов. Больше всего на свете они напоминают список дел. Можно верить всему в двенадцать шагов и не приблизиться к трезвости. Только когда вы начинаете делать шаги, вы обнаружите, что делаете детские шаги к духовному пробуждению.
Итак, насколько эффективными были усилия АА по устранению барьеров на пути к участию, сохранению простоты и сосредоточению внимания на поведении, которое помогает человеку оставаться трезвым? Я думаю, что по большинству показателей они были чрезвычайно успешными. Ясно, что они были достаточно эффективны, чтобы сделать А. А. доступны для всех типов людей. Люди всех мыслимых религиозных традиций извлекли пользу из АА. и подобные товарищества. Это, конечно, включает христиан всех мыслимых разновидностей.
Я думаю, важно подчеркнуть, тем не менее, что было бы исторически неверным рассматривать эти усилия по исключению явно религиозных или доктринальных убеждений из Двенадцати шагов как обесценивание доктринальных убеждений или организованной религии. На заре существования АА - возможно, в большей степени, чем сегодня - было ясно, что церковь может многое предложить членам АА. общение. Анонимные Алкоголики не считали себя альтернативой церкви или ее конкурентом. Билл Уилсон несколько раз ссылался на А. А. как «духовный детский сад». Программа никогда не предлагала «все, что вам нужно знать о Боге». Наоборот, предполагалось, что достижение трезвости - это только начало новой жизни. Предполагалось, что, живя таким новым образом жизни, люди могут найти религиозные организации и духовенство столь же полезными, как и основатели АА. испытал на себе Оксфордскую группу и Сэма Шумейкера.
Стоит отметить, что, хотя основная критика двенадцатиступенчатых содружеств в нашей культуре в целом заключается в том, что они слишком религиозны или слишком христианские, основная критика в христианской культуре заключается в том, что они недостаточно христианские. Точно так же, как «слишком духовная» критика привела к формированию светских альтернатив 12-ступенчатым сообществам, «недостаточно христианская» критика привела к формированию сообществ, носящих более явно христианский характер. У меня нет места для подробного обсуждения этой критики, но я сделаю только одно наблюдение.
Заявление о «недостаточно христианском» почти всегда связано с «языком» двенадцати шагов. В центре внимания критики редко находятся рекомендуемые модели поведения, перечисленные в двенадцати шагах. Если вы составите список моделей поведения, рекомендованных в двенадцати шагах, этот список будет включать в себя признание того, что мы не в силах сделать то, что необходимо сделать, веру в то, что, несмотря на наше бессилие, есть надежда, превращение нашей жизни в Бог, самоанализ, исповедь, возмещение ущерба, молитва, медитация и служение. Какая из этих духовных практик не подходит для христианина? Думаю, ответ очевиден. Все эти духовные практики имеют очень долгую историю в христианской традиции. Все должно быть частью духовной жизни любого христианина, независимо от того, борется он с зависимостью или нет. Таким образом, выполнение шагов не является проблемой. Выполнение шагов должно быть частью нормальной христианской жизни.
Когда дискуссии о двенадцати шагах сосредотачиваются в первую очередь на языке, я пытаюсь напомнить себе, что не шаги и их конкретная форма или язык делают выздоровление возможным. В словах нет ничего волшебного. Именно ДЕЛАТЬ то, что ДЕЛАЮТ люди, когда ДЕЛАЮТ двенадцать шагов, это так мощно. В этом контексте мне вспоминается притча Иисуса о земледельце, который попросил своих двух сыновей помочь в его виноградниках (Мф. 21). Один сказал: «Конечно, помогу», но так и не появился. Другой сказал: «Извините, я занят», но позже он передумал и пришел, чтобы сделать работу, которую нужно было сделать. Иисус ясно дал понять, что говорить правильные вещи не было приоритетом. Это была прогулка-прогулка, которая имела значение. Двенадцатиступенчатые сообщества очень серьезно относятся к учению Иисуса о приоритете поведения. Я думаю, это в значительной степени объясняет, почему Бог так сильно реагирует на сломленных, искалеченных, страдающих, не достигших цели людей, которых выбрасывает на берег АА. и другие двенадцатиступенчатые товарищества.
По моему мнению, христианское сообщество могло бы многому научиться здесь, если бы мы каким-то образом нашли духовное смирение, которому можно было бы научить.
Дейл Райан - адъюнкт-профессор служения выздоровления в Теологической семинарии Фуллера и директор Фуллеровского института служения выздоровления. Ранее он был преподавателем Университета Висконсин-Мэдисон и пастором по уходу и общению в баптистском братстве Уиттиера в Уиттиере, Калифорния. Райан также является генеральным директором организации Christian Recovery International, помогающей христианскому сообществу стать более безопасным и удобным местом для людей, выздоравливающих от зависимости, жестокого обращения или травм. Он написал несколько книг, последняя из которых - «Восстановление души: восстановление духовной жизни» (в соавторстве, 2008 г.). Он также опубликовал множество статей в STEPS, издании Национальной ассоциации христианского выздоровления.
Служение восстановления в Фуллере от Фуллеровской теологической семинарии на Vimeo.
1) Венди Каминер, Я дисфункциональна, ты дисфункциональна: движение за выздоровление и другие способы самопомощи [Vintage, 1993] Страница 3
2) «Заключенный-атеист соглашается на 1,95 миллиона долларов за 12-ступенчатую реабилитацию от наркомании», SFGATE, https://www.sfgate.com/news/article/Atheist-inmate-settles-for-1-95- миллион-более-5822767.php, (15 октября 2014 г.)