Когда зеркало твоего сердца станет ясным и чистым, ты увидишь образы вне этого мира.
Вы увидите образ и Создателя образа, и ковер духовного простора
и Тот, кто его распространяет.
Руми, Матнави: II, 72-3
Духовное восприятие - постоянная тема в нашей традиции; видное место в «Маснави» Руми, оно также появляется в творчестве других суфийских поэтов и философов, таких как Юнус Эмре. И это тема, которая открылась для меня в последнее время, как в моем собственном чтении, так и в недавнем ретрите, где мы сосредоточились на письме как на духовной практике.
Ранее я понимал духовное восприятие как способность осознавать более тонкие и высшие уровни бытия. Я думал об этом как о развитии особого рода интуиции. Наполовину прожектор и наполовину пробный камень, он мог осветить то, что скрыто, а также оценить истинность вещей.
Я по-прежнему считаю, что эти способности являются важными аспектами духовного восприятия. Но теперь я начинаю думать, что это нечто большее, чем внутренние процессы; нечто большее, чем сознание одного человека. Ключ к расширению духовного восприятия за пределы эго-я, к простору истинного я, кажется, лежит в воображении.
Генри Корбен, французский философ и исламский богослов, пишет в своем эссе «Mundus Imaginalis, или Воображаемое и воображаемое»:
Нашу современную цивилизацию принято называть «цивилизацией изображения» (имея в виду наши журналы, кино и телевидение). Но спрашивается, не таит ли - как и все банальности - и здесь радикальное непонимание, полное непонимание. Ибо вместо того, чтобы возводить образ на уровень того мира, к которому он принадлежит, вместо того, чтобы наделять его символической функцией, которая привела бы к внутреннему смыслу, образ имеет тенденцию низводиться просто до уровня чувственного восприятия и тем самым быть определенно деградировали.
Английская поэтесса Кэтлин Рейн, которая, как и Корбин, также находилась под влиянием суфизма, делает аналогичное наблюдение в своем эссе «Использование прекрасного»:
Нынешний упадок искусств и все более или менее безрезультатные попытки найти другие основания для их восстановления, кроме оснований традиции, возникают просто из-за исчезновения идеи умопостигаемого мира (если воспользоваться платоновской фраза), духовный порядок, мир души, существование которого не есть существование мимолетных образов природы.
Под «мимолетными образами природы» Рейн подразумевает не зеленое, первозданное царство Матери-природы, а скорее материальный мир, т.е. мир вещей, которому наше общество уделяет почти все свое внимание.
И Рейн, и Корбин противопоставляют обнищавшие вымыслы нашей современной материалистической культуры, которые так часто только проецируют тревоги или скучные будни бодрствующей жизни на другой экран, искусству и поэзии традиционных культур. которые опираются на символические образы с широким спектром психологического и духовного резонанса. Поэты и мистики таких культур не используют искусство как средство удовлетворения или продвижения своего нафса. Вместо этого они используют образы для передачи истин более высокого порядка, которые мы призваны познать на духовном пути. Например, рассмотрите эти стихи из Мевланы, которые так много говорят в нескольких метафорах:
Плачь, как водяное колесо, чтобы взошла зелень
со двора твоей души.
Воображение в суфизме отличается от фантазий или мечтаний, с которыми оно ассоциируется в нашей культуре. Это скорее способность получить доступ к измерению высшего сознания (то, что Руми называет Универсальным Разумом), где обитают архетипы, Платонические Формы и квинтэссенции того, что мы переживаем в материальном мире.
Мевлана пишет в Рассуждении №38 «Фихи ма Фихи»: «Вселенский Разум есть дающий все вещи. Те, кто соединили частичный [интеллект] с Универсальным Разумом и стали одним целым, суть пророки и святые».
Он поясняет: «Пророка называют неграмотным не потому, что он не умел писать. Его так называли, потому что его «письма», его знания и мудрость были врожденными, а не приобретенными».
Иными словами, сердце Пророка было чистым зеркалом Хакка, позволяя отражаться в нем образам Вселенского Разума в виде вдохновения, откровения и знания.
Таковы дары царства воображения, которое, как настаивает Корбин, столь же реально, как и материальное царство, которое мы знаем через наши чувства, а также царство идей, доступ к которым мы получаем через частичный интеллект. Согласно Корбину, воображаемое царство является «и промежуточным, и промежуточным»; категория опыта, находящаяся где-то между сенсорным и ментальным, а также переводимая между ними. Он объясняет:
Воображение - познавательная функция этого мира. Онтологически он стоит выше чувственного мира и ниже чисто умопостигаемого мира; оно более нематериально, чем первое, и менее нематериально, чем второе. Этот подход к воображению, который всегда имел первостепенное значение для наших мистических теософов, предоставил им основу для демонстрации достоверности снов и визионерских сообщений, описывающих и связывающих «события на Небесах», а также достоверности символических обрядов.
Пророческое воображение относится не только к религии или давно минувшим временам. Даже в недавней истории она была катализатором социальных изменений. Как получилось, что видение другого мира одним человеком может вдохновить многих других - таких людей, как Мартин Лютер Кинг и Нельсон Мандела, Симона Вейл и Дороти Дэй? Только воображение способно приоткрыть завесу обусловленности и самоуспокоенности, которые убаюкивают нас, заставляя принимать несправедливость и страдания наших ближних как «все как есть».
Пророки и провидцы особенно высоко развивают свое духовное воображение, но это способность, которую может пробудить каждый из нас. И я все больше чувствую, что это даже наш долг как духовных искателей в это время, когда ставки для человечества и планеты так высоки. Придумывание решений проблем изменения климата, перенаселения и разрушающейся продовольственной системы - это не бегство от этих проблем, а первый шаг к их решению.
Шейх Кабир часто напоминает нам, что, как люди, мы здесь, в этом мире, чтобы быть Свидетелями Бога: al shahid, что в переводе с арабского означает мученик. Я определенно чувствую, что, когда я пытаюсь увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле, это бросает мне вызов отказаться от тех частей моего нафса, которые предпочли бы оставаться в спящем состоянии в плену пустых заверений дуньи.
Деяния воображения, таким образом, также являются актами мужества. И я верю, что когда мы призовем волю, чтобы пробудиться от сна самодовольства и столкнуться с болезненным и трудным, иншаллах, мы также начнем воспринимать больше прекрасного и истинного. Как говорит нам Мевлана:
Все пять духовных чувств связаны между собой.
Они выросли из одного корня.
По мере того, как один становится сильнее, укрепляются и другие:
каждый становится виночерпием для остальных.
Видение глазами увеличивает речь;
речь увеличивает проницательность в глазах.
По мере углубления зрения пробуждаются все чувства, чтобы восприятие духовного
становится им всем знакомой.
(Маснави: II, 3236-9)