Великие философы, жившие до нас, показали нам, что вера и мудрость взаимосвязаны и нет необходимости принимать чью-либо сторону
В одном из своих наиболее известных отрывков св. Павел предостерегает коринфян от недостатков философии и вообще человеческой мудрости. Он говорит им, что полагаться на человеческую мудрость есть ошибка, что те, кто избирает ее в качестве руководства для своей жизни, действительно ослеплены собственной гордостью, ослеплены, то есть мыслью, что человеческие силы больше, чем они есть на самом деле. В конце концов, говорит он им, Бог всегда посрамляет человеческую мудрость:
“‘Я погублю мудрость мудрых; разум разумного я расстрою». Где мудрый человек? Где учитель закона? Где философ этого века? Не ослепил ли Бог мудрость мира сего? … Ибо неразумие Божие мудрее человеческой мудрости, и немощь Божия сильнее человеческой силы».
Это противоречие между религией и человеческой мудростью было повторяющейся темой на протяжении всей истории, оно продолжалось так долго, появлялось в стольких различных контекстах и культурах, что некоторые даже осмелились бы назвать его одним из лейтмотивов. истории. По крайней мере справедливо будет сказать, что это не продукт преходящих исторических обстоятельств или социологических факторов, а признак глубоких и противоречивых человеческих тенденций: вполне законная воля верить в то, что вещи могут, в конце концов, управляться высший закон и провидение и не менее законное желание знать и понимать вещи. На самом деле противоречие между этими двумя тенденциями, кажется, идеально вписывается в ту категорию интеллектуальных проблем, которую Гилберт Райл называет дилеммой:
«Часто возникают разногласия между теориями или, в более общем смысле, между направлениями мысли, которые не являются соперничающими решениями одной и той же проблемы, а, скорее, решениями или потенциальными решениями разных проблем, и которые, тем не менее, кажутся несовместимыми друг с другом. Мыслитель, который принимает одну из них, кажется, логически стремится отвергнуть другую, несмотря на тот факт, что исследования, из которых возникли теории, с самого начала преследовали совершенно разные цели. В спорах такого рода мы часто встречаем одного и того же мыслителя - весьма вероятно, самого себя - сильно склонного отстаивать обе стороны и в то же время сильно склонного всецело отвергнуть одну из них только потому, что он сильно склонен поддерживать другой. Он полностью удовлетворен логической обоснованностью каждой из двух точек зрения и уверен, что одна из них должна быть полностью ошибочной, если другая хотя бы в значительной степени верна.”
Итак, если в этом случае мы сталкиваемся с дилеммой, если этот конфликт между религией и человеческой мудростью таков, что он не может быть разрешен ни религиозными, ни концептуальными средствами, что нам с этим делать?? Должны ли мы просто подбросить монетку и выбрать сторону?
Что мы должны принять во внимание, так это то, что было много мыслителей и писателей - Монтень, Паскаль, Честертон, и это только первые приходящие на ум - которые успешно переплели эти два аспекта человеческого опыта. Как им удалось совершить этот подвиг? Не выбирая между религией и человеческой мудростью, а признавая их обе законными склонностями человеческого ума и что каждая из них должна занимать свое место в человеческом опыте, осознавая, что, как однажды выразил это Гёте в одном из своих изречений:
«Чем дальше продвигается знание, тем ближе мы подходим к непостижимому… Лучшее достижение для мыслителя - это постигнуть то, что может быть постижимо, и спокойно благоговеть перед непостижимым».
Мудрость, как было сказано, состоит не в том, чтобы найти решение каждой проблемы, а скорее в том, чтобы смириться с неопределенностью и дилеммами человеческого существования.