Исаия 65:17-25 и/или Малахия 4:1-2а
О чем это: Оба этих пророческих текста предлагают видения будущего. Оба дают надежду людям, которые были попраны и преследуемы. Эти отрывки предполагают, что среди всех этих страданий произойдёт великое урегулирование мира. Они резко различаются тем, как это будет происходить; Исаия подчеркивает, что угнетенные будут вознесены в достоинство и восстановлены на их законном месте, в то время как Малахия подчеркивает бедную судьбу нечестивого угнетателя. Но в обоих случаях эффект одинаков; пророки сигнализируют, что нынешний век страданий не будет длиться вечно.
О чем это на самом деле: Оба этих текста имеют общий контекст: последствия вавилонского вторжения и разрушения. Эта часть Исаии, вероятно, относится к периоду восстановления Иудеи после возвращения из вавилонского плена, когда, возможно, восстанавливался храм. Малахия, вероятно, датируется чуть позже этого, хотя встречаться с Малахией немного сложно. Однако в обоих случаях присутствует всепроникающее чувство надежды. Третий Исайя (главы 56-66) и Малахия сосредоточены на Божьем восстановлении всего, что было потеряно в результате войны и последовавшего за ней хаоса. В частности, этот отрывок из Исаии фокусируется на самом человеческом опыте рождения, смерти, надежды, строительства дома, приема пищи и всего того, что составляет повседневную жизнь. Указывая на видение нормальности, Исаия убедительно говорит, что Бог собирается восстановить старые счастливые пути, но лучше, чтобы жизнь была долгой и красивой, а смерть не всегда витала рядом.
О чем речь: Богословие страданий - непростое дело, и в этих текстах, посвященных восстановлению утраченного мира и жизни, мало говорится о почему эти вещи были потеряны в первую очередь. Но пророческая традиция, конечно же, прекрасно понимает, почему на Иудею обрушилось разрушение в виде вавилонских армий: это потому, что Бог допустил это, даже вызвал это, из-за нечестия людей. Вавилонское вторжение и изгнание были, в конечном счете, в глазах пророков божественными деяниями. Затем эти обнадеживающие отрывки должны быть смягчены осознанием того, что теперь между Богом и людьми что-то есть - история насилия и разрушения, которой раньше не было. Больше не может быть невинных отношений, как это могло быть с Авраамом или Моисеем, потому что стороны отношений (Бог и народ) оставили друг друга только для того, чтобы вернуться друг к другу. Подобно браку, который распался, а затем воссоединился, этот разрыв оставит следы. В этих отрывках этого нет в поле зрения, но он всегда присутствует на заднем плане.
Maybe You Should Think About: На этой неделе я проповедую этот текст Исаии вместе с приведенным ниже отрывком из Луки в контексте выборов в США, которые только что завершился накануне во вторник. Это текст, который говорит о периоде спокойствия и разрядки после периода смятения, страха и гнева, и он кажется мне очень подходящим текстом для этого момента в нашей совместной совместной жизни. Моя община, вероятно, на 85% состоит из одного политического убеждения и на 15% из другого, но даже в таком однородном сообществе есть раны и боль от этого долгого и жестокого избирательного цикла. Слова Исайи говорят нам нечто, когда мы начинаем сшивать ткань нашей общей жизни.
2 Фессалоникийцам 3:6-13
О чем это: Большинство (но не все) ученых согласны с тем, что Павел не писал этого; давайте уберем это с пути. Это, вероятно, написано кем-то от имени Павла, что звучит подозрительно для нас, но в древности это было совершенно нормально. Кто-то написал это, надеясь извлечь выгоду из репутации Пола, чтобы его прочитали, а также продолжить говорить так, как, по их мнению, говорил бы Пол, будь он еще жив.
Для меня это помогает понять смысл этого отрывка. Потому что этот отрывок далек от раннего Павла, где главными добродетелями были соизмеримая общность и совместное использование. Сам Пол высоко ценил сообщество, которое делилось ресурсами и защищало тех, у кого было мало или ничего; см., например, его речь в 1 Коринфянам 11. Но здесь автор 2 Фессалоникийцам говорит что-то такое, что трудно представить подлинным высказыванием Павла: «Кто не хочет работать, тот да не ест». Это расходится с собственными словами Павла в других местах, а также с эгалитарным и коммунитаристским этосом, представленным, например, в книге Деяний, и свидетельствами в материальных источниках раннего христианства. Это мнение, что вы должны работать за свою еду, а не ожидать, что община предоставит ее, не может принадлежать самым ранним христианским общинам, но, вероятно, представляет собой более позднее воплощение общины, возможно, через пару поколений в традиции, когда люди начали чтобы воспользоваться преимуществами христианского сообщества.
О чем это на самом деле: Раннее христианство, если верить текстам Нового Завета, в некоторые времена и места было своего рода социальным экспериментом. Христиане, похоже, пытались организовать свои общины на основе обмена - см., например, Деяния 4:34-35. По-видимому, это та ценность, которую Павел имел в виду в 1 Коринфянам 11. Но этот общинный образ жизни, кажется, просуществовал всего одно поколение или около того, и здесь, во 2 Фессалоникийцам, мы видим совершенно иное отношение: работай для собственного пропитания.. Хотя это привлекательный принцип для тех, у кого есть на это средства, это отказ от раннехристианского идеала совместного использования ресурсов.
О чем речь: Праздность - главный принцип этого отрывка, и трудно избежать осознания того, что праздность - это порок, который в большинстве случаев отсутствует в евангелиях. Если праздность - порок, то трудолюбие - соответствующая добродетель, и нечасто вы встретите Иисуса, проповедующего добродетель трудолюбия. (Есть некоторые тексты, которые вы могли бы интерпретировать таким образом, но вряд ли это является ядром его сообщения). Наоборот, Иисус всегда посещает, разговаривает, помогает и хвалит людей, которые не могут или не работают для собственного пропитания: больных, одержимых, обездоленных и маргиналов. Это, конечно, злит многих людей, которых Иисус встречает на своем пути, но трудно представить, чтобы Иисус сказал что-то подобное тому, что говорится в этом отрывке из 2 Фессалоникийцам. Праздность не является пороком для Иисуса; праздность - это признак того, что где-то социальная ткань порвалась, и человека нужно вплетать заново.
Возможно, вам следует подумать о: Почему христианская церковь существует сегодня? Причин, наверное, много: община, благотворительность, поклонение, образование. Но наш первый инстинкт обычно состоит в том, чтобы не думать о церкви как о своего рода страховочной сетке, какой она была для первых христиан. Это было одной из сильных сторон христианства для первых христиан: оно давало пол, ниже которого вы не упадете. Всегда найдется что поесть, как бы ты ни был беден. Всегда будет кто-то, кто позаботится о тебе, как бы ты ни заболел. Будет кто-то, кто позаботится о ваших детях, если вы умрете. Часть соблазна христианства была социальной; это дало горожанам (а ранние христиане были преимущественно горожанами) сеть, на которую можно было положиться, когда они были вдали от семьи и дома. Сегодня мы в значительной степени утратили этот импульс; церкви занимаются такой работой, но часто (обычно) внешней, а не внутренней. Похоже, автор 2-го послания к Фессалоникийцам тоже его потерял. Но как бы мы выглядели, если бы думали о восстановлении этой модели взаимозависимого сообщества для церкви сегодня? Как бы это выглядело, если бы церковь считалась сетью безопасности для ее членов и других членов ее сети - не как вспомогательная часть миссии церкви, а как основная часть ее идентичности?
Луки 21:5-19
О чем это: Это аналог текстов Исаии и Малахии выше. В этих текстах храм восстанавливался; здесь он на пике своей славы. В этих текстах слова «придут дни» означают надежду и надежду на то время, когда все будет исправлено. Здесь «придут дни» пугают, проблеск времени, когда все снова развалится. Если Исаия и Малахия смотрели вперед с надеждой, то у Луки Иисус смотрит вперед с трепетом. Но Иисус не считает эти неспокойные времена чем-то плохим; это время, когда люди смогут проявить свою верность и заслужить спасение своим терпением.
О чем это на самом деле: Лука, наряду с Матфеем, вероятно, была написана вторым поколением христиан и для него, где-то в районе 80 года. События 20-х или 30-х годов, то Лука находится в контексте более позднего христианства, когда зарождающаяся вера вступила в конфликт с различными посторонними и начала терпеть гонения. Этот отрывок имеет смысл в этом контексте; в мире Луки христиане переживали войны, восстания и аресты. Итак, Евангелие от Луки помнит слова Иисуса о такой возможности и передает их как утешение и силу тем, кто проходил через испытания.
О чем это не: Любопытно, что это не призыв к оружию или сопротивлению. Это не предупреждение о грядущих беспорядках, данное для того, чтобы верующие могли вооружиться. Наоборот, это говорит о том, что вы не должны даже думать о защите себя. Бог даст вам слова; просто будь тем, кто ты есть, страдай от предательства и насилия и отдыхай в знании того, что Иисус предвидел это. Это интересный контраст с менталитетом культурного воина многих современных христиан, включая меня, которые считают христианским долгом противостоять угнетению и отстаивать христианские ценности. Но здесь Иисус, похоже, выступает за менее воинственный и более доверительный подход к миру.
Возможно, вам следует подумать о: Как я уже сказал выше, я проповедую этот текст и текст Исаии выше в воскресенье после дня выборов в США. Вместе, я думаю, они дают нам материал для размышлений о том, что будет дальше после национального кризиса - и именно такими окажутся эти выборы. Выборы разделили Америку и американцев, вызвав разногласия между друзьями, семьей и церквями и оставив шрамы, которые останутся на долгие годы. Однако ничто из этого не является странным для Исаии или Луки; они жили во времена, когда случалось гораздо хуже. Эти отрывки помогут нам поговорить с людьми, которые (будем надеяться) уже начали процесс поворота в будущее и оставления позади этого ужасного времени года.