Духовный опыт Джулиана Норвичского заставил ее усомниться в собственном понимании Бога. С одной стороны, она не хотела отрицать ценность и истину, содержащиеся в традиционных представлениях о Боге, но, с другой стороны, она обнаружила, что то, как она их понимала, часто противоречило тому, что она знала о Боге и Его природе. На переднем крае ее опыта было осознание Божьей любви и того, что значит для Бога быть любовью. Когда она оценила Божью любовь, она осознала, вопреки тому, как часто представляют Бога, что Бог всегда работает для нас и для нашего блага, и именно поэтому она смогла сказать, что Бог в конце концов сделает все правильно. Точно так же она пришла к выводу, что все, что мы переживаем как Божий гнев, в действительности не должно быть таковым, ибо Бог не может испытывать гнев:
Ибо это было великое чудо, постоянно являвшееся душе во всех откровениях, и созерцала душа с великим усердием, что Господь наш Бог не может по своему суду простить, потому что не может гневаться - это было бы невозможно. Ибо открылось, что наша жизнь вся основана и укоренена в любви, и без любви мы не можем жить. И поэтому для души, которая по особой благодати Божией видит столько Его великой и чудесной благости, как то, что мы бесконечно соединены с Ним в любви, самое невозможное, что может быть, чтобы Бог мог гневаться, ибо гнев и дружба суть две противоположности; ибо Он рассеивает и уничтожает наш гнев и делает нас кроткими и кроткими - мы должны обязательно верить, что Он всегда любящий, кроткий и кроткий, что противно гневу. Ибо я воистину увидел, что там, где является наш Господь, принимается мир и нет места гневу; ибо я не видел никакого гнева в Боге, ни кратко, ни долго. Ибо действительно, как я это понимаю, если бы Бог мог разгневаться на какое-то время, у нас не было бы ни жизни, ни места, ни бытия; ибо так же верно, как мы существуем от безграничной силы Божией, и от Его бесконечной мудрости, и от Его бесконечной благости, так же истинно мы сохраняемся в бесконечной силе Божией, и в Его бесконечной мудрости, и в Его бесконечной благости.[1]
Юлиан не отрицал, что мы переживем какой-то суд, а вместе с ним, возможно, испытаем то, что традиционно понимается как гнев Божий против греха; однако она указала, что такой опыт не отражает действительность в том виде, в каком она содержится в Боге. Ибо Бог есть любовь, и, как таковой, любит нас и действительно судит или осуждает нас: Бог работает только для того, чтобы возвысить нас, чтобы мы могли испытать эту великую любовь к себе. И все же, если она должна принять традицию, как она это сделала, она, кажется, остается с парадоксом, который пытается понять, как традиция может и действительно представляет такой образ для Бога, в то время как Бог по своей природе не может действительно рассматриваться как такой.. Многие из ее произведений отражают этот парадокс, показывая ее попытку привлечь Бога как Бога, который есть любовь, в то же время находя истину, содержащуюся в традиционных представлениях о Боге. Можно сказать, что ее вера в процессе подверглась деконструкции и реконструкции. В деконструкции она обнаружила, что то, что осталось, это Божья любовь, и на этом основании она перестроила свою веру и свое толкование веры, и тем самым предложила нам средства сделать это для себя.
Джулиан подчеркнул кое-что важное для всех нас. Бог есть любовь. Даже если мы не испытали этого, как она, христиане должны признать это на основании Писания, то есть общего откровения (ср. 1 Ин. 4:7-21). Как бы мы ни понимали действия Бога по отношению к человечеству, мы должны делать это таким образом, чтобы подчеркнуть Божью любовь. Грех, с другой стороны, неприемлем, и неприемлем он потому, что исходит из нашего сопротивления любви. Наши грехи, действия, которые представляют собой, так сказать, нелюбовь, создают свои собственные последствия, и именно таким образом можно сказать, что грех является собственным наказанием. Когда мы говорим о том, что Бог наказывает нас за грех, а вместе с ним и о гневе Бога за грех, мы должны понимать такой язык как представляющий собой поэтические описания, представляющие опыт, который мы получаем в результате нашего греха, опыт, который грех создает для нас, а не для Бога.. Прощение в этом отношении также является поэтическим описанием, представляющим переживание благодати, исцеляющей нас от всех страданий, которые навлекли на нас грехи.
Любовь - это основа, в которой мы нуждаемся. Бог есть любовь, и чтобы мы могли получить то, что Бог может предложить, мы должны отсеять все, что не любит любовь в нашей жизни. Мы познаем себя только в свете любви, а затем, познав себя, мы сможем познать Бога, по образу которого мы сотворены. Таким образом, как говорит нам Фичино, истинная религия связана с любовью: «Действительно, творение устроено так, что нет истинной любви, которая не была бы религиозной, и нет никакой истинной религии, кроме той, которая поддерживается любовью». [2] Заповеди Бога - это заповеди любви, созданные, чтобы помочь нам преодолеть всякую нелюбовь, чтобы мы могли испытать любовь Бога к себе:
Все эти заповеди о Милосердии, дети мои, и они не удивят вас, когда вы поймете раз и навсегда, что все люди вместе составляют одну семью с Богом как их Отцом, Творцом, Спасителем, Отцом все таким же образом. Он любит всех людей несравненно больше, чем самый нежный отец может любить своих детей. И он желает, чтобы среди его детей и среди всех верных царили совершенное согласие, любовь и нежность, а если нужно, и сладость, всегда готовая уступить, какую отец любит видеть между своими детьми.[3]
До тех пор, пока наше видение Бога представляет собой мелкого судью, разгневанного на нас и готового осудить нас даже за самые незначительные, самые незначительные проступки, мы не поняли должным образом Бога или того, что Бог желает для нас.. Бог не стремится судить или осудить нас. Ибо Бог видит в нас только тех, кого нужно любить. Но мы должны принять любовь, и мы принимаем эту любовь, любя себя. Вот почему Бог хочет, чтобы мы подтверждали нашу веру делами:
Знающий все говорит: Смотри, не люби ты Бога в вертепе разбойников [ср. Матфея 21:13], взывая к Нему среди вашей суеты и взывая к Нему словами, но не делами. Я отвечу тому, кто говорит со Мной искренними словами, но Я держу Себя вдали от тех, кто говорит со Мной заученными фразами.[4]
Можно сказать, что мы отдаляемся от Бога, когда не любим. Бог вездесущ, а значит, всегда рядом с нами, просто мы не ощущаем этой близости, пока не откроемся любви Божией. Мы делаем это, вступая на путь добродетели, который находится в любви. Наши слова, наша вера должны помочь нам отбросить все, что не любит любовь, освобождая нас для переживания славы Царства Божьего. Грустно. если мы сосредоточимся только на словах, а не на их значении, мы окажемся далекими от Царства Божьего. Итак, следуя указанию святителя Иоанна Златоуста, мы должны надеяться, что сможем возрастать в истинной любви, чтобы через нее мы могли испытать благодать Царствия Божия:
Поистине, любовь есть начало и конец всякой добродетели. Да будет так, что мы наслаждаемся истинной и постоянной любовью к другим и что мы приходим в Царство Небесное по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков.[5]
Джулиан пришлось деконструировать свое представление о Боге, приняв то, что она знала, было правдой, что Бог есть любовь, и использовать это как герменевтику, с помощью которой она могла понять учения христианской веры. Нам нужно поступить так же. Только тогда христианская вера может по-настоящему сиять, потому что только тогда, когда мы принимаем такую любовь, она становится тем, чем она должна быть, религией любви. Чем больше мы принимаем любовь, тем больше мы будем испытывать славу этой любви и изменяться (или очищаться) ею. Когда мы изменимся, мы осудим это нелюбовь к себе и отбросим ее, чтобы мы могли принять больше любви Божьей и славы, которые Бог предназначил нам для нас через эту любовь. Итак, преподобный Исаак Сирин сказал:
Любовь Божия пламенна по своей природе, и когда она нисходит на человека сверх меры, то повергает его душу в экстаз. Поэтому сердце человека, испытавшего эту любовь, не может вместить ее или вынести ее без того, чтобы в нем не увидела непривычной перемены по мере количества этой любви.[6]
[1] Джулиан Норвичский, Показы. Транс. Эдмунд Колледж, OSA и Джеймс Уолш, SJ (Нью-Йорк: Paulist Press, 1978), 263-4 [Глава сорок девятая длинного текста].
[2] Марсилио Фичино, Письма Марсилио Фичино. Том 1. пер. членами языкового факультета Школы экономических наук, Лондон (Лондон: Shepherd-Walwyn, 1975; repr. 1988), 92 [Письмо 48 Филиппо Контрони из Луккаи].
[3] Бл. Шарль де Фуко, «Размышления отшельника». Транс. Шарлотта Балбур (Нью-Йорк: Orbis Books, 1981), 113.
[4] Святая Хильдегарда Бингенская, «Письмо 343» в «Письмах Хильдегарды Бингенской». Том III. Транс. Джозеф Л. Бэрд и Радд К. Эрман (Оксфорд: Oxford University Press, 2004), 134.
[5] Святитель Иоанн Златоуст, О непостижимом естестве Божием. Транс. Пол В. Харкинс (Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press, 1982), 269 [Проповедь 10].
[6] Преподобный Исаак Сирин, Подвижнические слова преподобного Исаака Сирина. Транс. Монахи Спасо-Преображенского монастыря. Откр. 2nd изд. (Бостон, Массачусетс: Спасо-Преображенский монастырь, 2011), 284 [Проповедь 35].